Η μεγάλη εορτή της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού
από την Εκκλησία μας αποτελεί ευκαιρία να αναφερθούμε στην ιστορικότητά
της, και τη σημασία της για τους πιστούς.
Η Χριστιανική Εκκλησία από το ξεκίνημά της χρησιμοποίησε,
όπως είναι γνωστό, διάφορα σύμβολα και συμβολικές παραστάσεις, όπως
την άμπελο, το βοσκό, τον ψαρά, τον αμνό κ.λ.π., εικόνες δηλ. από τη φύση και τη ζωή, για να ανυψώσει
τα μέλη της από τα φυσικά και τα επίγεια στα υπερβατά και ουράνια.
Το κατεξοχήν όμως σύμβολο της Εκκλησίας από της εμφανίσεώς
της μέχρι σήμερα είναι ο Τίμιος Σταυρός, είναι το σύμβολο της απολυτρώσεως
και η επιτομή της θείας αγάπης. Ο Σταυρός είναι η οδός που διάλεξε ο
Θεός να έλθει στους ανθρώπους και οι άνθρωποι να πάνε στο Θεό. Είναι
το μέγα μυστήριο της φιλανθρωπίας το ενέχυρο της θείας ευσπλαχνίας,
και κατά τον Ιωάννη Δαμασκηνό, ο Σταυρός του Κυρίου είναι εκείνος
που δάμασε το θάνατο, εξιλέωσε το πρώτο ζεύγος των ανθρώπων, απεγύμνωσε
τον Άδη, έφερε την Ανάσταση, μας έκανε όλους παιδιά του Θεού. Γι’ αυτό
και προσκυνείται ως φοβερό και υπερένδοξο μυστήριο θριάμβου και αναστάσεως,
χαράς και δόξας, νίκης και αθανασίας αγάπης και ζωής, σωτηρίας και
βασιλείας.
Ο Σταυρός του Κυρίου κατέχει εξέχουσα θέση στην πίστη
και στη λατρεία της Εκκλησίας μας. Από τότε που ο Κύριος έπαθε επί
του Σταυρού συμβολίζει τη θυσία και προεικονίζει την Ανάσταση.
Ο Σταυρός στους προχριστιανικούς χρόνους ήταν σκληρό
και αποτρόπαιο όργανο τιμωρίας, πάσσαλος ανασκολοπίσεως (παλουκώματος)
περιτρυμμάτων (κατακαθιών) της κοινωνίας, μέσο θανατικής ποινής
των κακοποιών.
Η λέξη σταυρός είναι γνωστή στον Όμηρο. Οι Ο’ δεν την
χρησιμοποιούν στη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Σταυρός ως έμβλημα
σωτηρίας γνωρίζεται από την Καινή Διαθήκη.
Οι πλέον χαρακτηριστικές παραλλαγές του σταυρού που
γνώρισε η προχριστιανική ανθρωπότητα είναι:
Α) Ο ισοσκελής σταυρός. Τα μήκη των δύο τεμνομένων
ευθειών (ή ξύλων) είναι ίσα.
Β) Ο χιαστί σταυρός (Σταυρός του Αγίου Ανδρέα)
Γ) Ο αγκυλωτός σταυρός (σβάστικα)
Το ερώτημα που γεννιέται είναι πώς το της εσχάτης τιμωρίας
μέσο στην προχριστιανική εποχή έγινε «ποθεινό» και αξιαγάπητο
σύμβολο της Εκκλησίας από τους χριστιανικούς
χρόνους. Πως το μυσαρό και φρικιαστικό όργανο εκτελέσεως ανθρώπων
στην προχριστιανική ανθρωπότητα έγινε ζωοποιό και σωτήριο σύμβολο
στην Εκκλησία. Η αλλοίωση αυτή είναι ένα θαύμα. Ο εξαγνισμός του
ξύλου της κατάρας επετεύχθη με τη θυσία πάνω του, του Ίδιου του Κυρίου.
Προτυπώσεις του
σταυρού
Της θυσίας αυτής προτυπώσεις πάμπολλες συναντάμε
στην Π. Δ. Πατέρες της Εκκλησίας και Εκκλησιαστικοί συγγραφείς, πολλά
γεγονότα που περιγράφονται στην Π. Δ., τα θεωρούν τύπο και προεικόνιση
του Σταυρού και του πάθους του Κυρίου πάνω σ’ αυτόν. Η Κ. Δ. απαιτεί να
αναζητούμε στην Π. Δ. τύπους των μελλόντων να συμβούν. Ο απ. Παύλος
πολλάκις καταφεύγει στην Π. Δ., για να ερμηνεύσει γεγονότα και μηνύματα
της Κ. Δ. Ο Ίδιος ο Κύριος μιλώντας για το πάθος του αναφέρεται στην ιστορία
του χάλκινου όφεως. Ως προς το πάθος ειδικώς και το σταυρό, πλείστοι όσοι
τύποι επισημαίνονται στα βιβλία της Π. Δ., δια των οποίων ο εκλεκτός
λαός του Θεού προετοιμαζόταν για τη μεσσιανική ημέρα.
Ο Γρηγόριος ο Παλαμάς αρχίζει την ομιλίαν του στον
τίμιο σταυρό με τα ακόλουθα λόγια: «Ο του Χριστού σταυρός προανεκηρύσσετο
και προετυπούτο εκ γενεών αρχαίων» (PG 151,124). Υπενθυμίζουμε μερικές
τέτοιες προτυπώσεις του σταυρού που σημειώνονται στην Π. Δ.:
α) Πολλοί πατέρες αναφερόμενοι στο «ξύλο» το εν Παραδείσω
περί του οποίου ομιλεί η γένεση, θεωρούν αυτό ως προτύπωση του
Σταυρού του Κυρίου.
β) Κατά τη Γένεση «ο Θεός επείρασε (δοκίμασε) τον Αβραάμ
και είπεν αυτώ… λαβέ τον υιόν σου τον αγαπητόν… Ισαάκ και πορευθήτι
εις γην υψηλήν και ανένεγκε (οδήγησε) αυτόν εκεί εις ολοκάρπωσιν
(θυσία)». Τα ξύλα που είχαν συγκεντρωθεί στον τόπο της θυσίας, θεωρούνται
τύπος του Σταυρού και ο Ισαάκ τύπος του θυσιασθέντος Χριστού.
γ) Ο πολλά παθών Ιωσήφ, υιός του Ιακώβ, «ην τύπος και
μυστήριον του σταυροθέντος Λόγου του Θεού» λένε οι πατέρες της Εκκλησίας.
δ) Διάχυτη είναι στους λόγους των πατέρων της Εκκλησίας,
αλλά και στην Υμνολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η πίστη ότι δια
της εκτάσεως των χεριών του Μωυσή σε προσευχή, σε ώρες κινδύνου των
Ισραηλιτών, τυπωνόταν το σχήμα του σταυρού, ο οποίος παρέσχε τη νίκη
στο λαό του Ισραήλ.
ε) Η κατασκευή και η ύψωση στην έρημο χάλκινου ομοιώματος
φιδιού για να θεραπεύονται από το δηλητήριο των φιδιών της ερήμου
οι ενατενίζοντες αυτό «υιοί Ισραήλ» (Αριθ. 21,6) αποτελεί, κατά
τον ίδιο τον Κύριον προτύπωση του σταυρικού του θανάτου (Ευαγ. Ιωάννου
3, 14 - 15).
Θα χρειαζόταν χρόνος και χώρος πολύς να αναφέρει κανείς
τις προτυπώσεις του Πάθους του Κυρίου επί του Σταυρού που σημειώνονται
στους ψαλμούς, στις προφητείες και στα άλλα βιβλία της Π.Δ.
Οι προτυπώσεις αυτές, κυρίως όμως ο θάνατος του Κυρίου
επί του ξύλου του Σταυρού, συνέβαλαν στην παγίωσή του ως συμβόλου θυσίας
στη Χριστιανική Εκκλησία. Μαρτυρίες περί της επικρατήσεώς του έχουμε
από τον 1ο και 2ο αιώνα μ.Χ.
Η συνήθεια της κινήσεως του χεριού προς διαγραφή του
σχήματος του Σταυρού μαρτυρείται προ του τέλους του 2ου αιώνα από
Εκκλησιαστικούς συγγραφείς (Τερτυλλιανό, Λακτάντιο, Κλήμεντα Αλεξανδρέα
Ωριγένη κ.α.). Ο απόστολος Παύλος στους προς Κορινθίους γράφει:
«Ο λόγος του σταυρού τοίς μεν απολλυμένοις μωρία εστί,
τοις δε σωζομένοις ημίν δύναμις Θεού έστιν» (Α’ Κορ. 1,18) δηλ.: το κήρυγμα
για το σταυρό σ’ εκείνους που χάνονται είναι μωρία, αλλά σ’ εμάς που
σωζόμαστε είναι δύναμη Θεού. Τη διδασκαλία του απ. Παύλου περί
σταυρού εγκολπώθηκαν με ευλάβεια οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων. Έτσι,
αντικείμενα ιερά, το ύδωρ του αγιασμού, το μέτωπο των ανθρώπων κατασφραγίζονται
δια της σημειώσεως του τύπου του σταυρού. Επίσης, ο σταυρός γράφεται
η ζωγραφίζεται ή χαράσσεται ή λαξεύεται.
Επί οικοδομών, σκευών, αμφίων, δακτυλιδιών, σημαιών κ.λ.π.
Η χρήση του σταυρού,
με την πάροδο του χρόνου, γενικεύεται.
Στην είσοδο του ναού ο σταυρός. Το βαφτιστήριο έχει
σχήμα σταυρού. Επί των τάφων, στο κουβούκλιο του δεσποτικού θρόνου,
στην κορυφή του εικονοστασίου, στην αγία τράπεζα, στην πρόθεση, όπισθεν
του θυσιαστηρίου το ευλογημένο σύμβολο της θυσίας. Επί της αγίας
ενδυτής ο κεντητός σταυρός. Στο αρχιτεκτονικό σχέδιο του ναού ο
σταυρός. Ο σταυρός στα σπίτια, στα εικονοστάσια, στα κρεβάτια, στα
πλοία, στα αργυρά σκεύη. Σταυροί παντοειδείς:
Επίχρυσοι, ορειχάλκινοι, αργυροί, χρυσοί, πέτρινοι, μαρμάρινοι,
ξύλινοι. Σταυροί Ευλογίας, αγιασμού, λιτανείας. Σταυροί λιθοκόλλητοι
στα εγκόλπια. Η πλήρης επικράτηση του συμβόλου και το σχήμα του σταυρού
έγιναν από την εποχή του Μ. Κων/νου και εξής. Από την εποχή αυτή επικρατεί
και το μονόγραμμα, τι αποτελούμενο από το Χ και το Ρ, το οποίο δεν
φαίνεται να ήταν προηγουμένως γνωστό.
Ο Ιωάννης Δαμασκηνός αναφέρει για το σταυρό ότι «σημείον
ημίν δέδοται επί του μετώπου, ον τρόπον τω Ισραήλ η περιτομή, δι’
αυτού οι πιστοί των απίστων αποδιιστάμεθα και γνωριζόμεθα» (Έκδ.
Ορθ. Πίστεως, Δ. ΙΙ PG 94, 1129).
Ο σταυρός και η Ορθόδοξη
Ανατολή:
O σταυρός του Κυρίου πολλάκις ενέπνευσε τους πατέρες
της ανατολής, την υμνολογία της Ορθόδοξης λατρείας, τη λαϊκή ευσέβεια
και την ορθόδοξη πνευματικότητα.
α) Στην Ελληνική Πατρολογία καταχωρίζονται πολλοί
λόγοι πατέρων με θέμα το σταυρό. 14 λόγοι για το σταυρό αποδίδονται
στο μεγάλο πατέρα της Εκκλησίας Ιωάννη Χρυσόστομο. Ο Ιερός πατέρας στον πρώτο απ’ αυτούς λόγο
του λέει ότι ο σταυρός τυγχάνει «το του Πατρός θέλημα, η του μονογενούς
Υιού δόξα, το του Πνεύματος αγαλλίαμα, ο των αγγέλων κόσμος, της Εκκλησίας
η ασφάλεια, το καύχημα του Παύλου». Εκτός από τον Ιερό Χρυσόστομο
και άλλοι πολλοί πατέρες της Ανατολής και Εκκλησιαστικοί συγγραφείς
διατύπωσαν πολυτρόπως λόγον περί του σταυρού.
Η πατερική γλώσσα με παλμό, ρυθμό, πάθος και πλούτο
νοημάτων υμνεί το σταυρό. Ο Ανδρέας
Κρήτης ομιλών κατά την εορτή της Υψώσεως, μάλλον ψάλλει:
«σταυρός, χριστιανών η ελπίς, απεγνωσμένων σωτήρ, υγείας δοτήρ, νεκρωμένων
ζωή, ευσεβείας επίγραμμα, βλασφημίας φίμωτρον. Σταυρός όπλον κατ’
εχθρών, σκήπτρον βασιλείας, διάδημα κάλλους, τύπος άγραφος, ράβδος
δυνάμεως, έρεισμα πίστεως, βακτηρία γήρους, οδηγός τυφλών, φως
των εν σκότει…»
Άλλος πατέρας της Εκκλησίας λέει ότι ο σταυρός είναι
«υπακοής ξύλον». Ο Γρηγόριος ο Παλαμάς υποστήριζε ότι «ουδείς ποτέ
κατηλλάγη τω Θεώ χωρίς της του σταυρού δυνάμεως».
Ο Γρηγόριος ο Νύσσης θεωρεί «την σφραγίδα και το σημείον
του σταυρού των κακών αυλεξιτήριον».
β) Ο σταυρός στη λατρεία και την υμνολογία της Ανατολικής
Εκκλησίας
Κάθε λειτουργική πράξη αρχίζει και τελειώνει με το
σημείο του Σταυρού. Ο Σταυρός αποτελεί ένα από τα εξωτερικά στοιχεία
κάθε μυστηρίου. Η Τριαδική έναρξη: «εις το όνομα του Πατρός και του
Υιού και του αγίου Πνεύματος, Αμήν» προσφέρεται σε 4 χρόνους. Ο σταυρός,
όπως είπαμε, δεσπόζει των ναών, των τρούλλων και των καμπαναριών. Ένας
από τους ρυθμούς των ναών είναι ο σταυροειδής μετά τρούλλου.
Στα λειτουργιά βιβλία τυπούται ο σταυρός. Απλοί χριστιανοί
πολλάκις σπεύδουν στο ναό ή στα χωριά στο σπίτι του παπά, για να τους
«σταυρώσει», δηλ. να τους ευλογήσει σταυροειδώς με το σταυρό.
Οι ευσεβείς χριστιανοί κάνουν το σημείο του σταυρού εγειρόμενοι
από τον ύπνο, προσευχόμενοι, εξερχόμενοι από το σπίτι τους, προ των ναών και των εικονοστασίων,
αρχόμενοι της εργασίας ή τελειώνοντας αυτήν, προ του φαγητού και
προ του ύπνου. Έτσι η ημέρα του πιστού αρχίζει και τελειώνει με το
σταυρό.
Η Ορθόδοξη ευσέβεια τιμά ιδιαζόντως και το τίμιο ξύλο
του Σταυρού του Κυρίου. Τεμάχια η θρύμματα αυτού θεωρούνται πανίσχυρα.
Η συνήθεια είναι παλαιότατη.
Στο Εκκλησιαστικό βιβλίο, που ονομάζεται Παρακλητική
περιλαμβάνονται 16 κανόνες αφιερωμένοι στον τίμιο σταυρό. Μ’ αυτούς
συνυπάρχουν πλείστοι άλλοι ύμνοι στο ίδιο θέμα, τόσο στους εσπερινούς
όσο και στους όρθρους των ημερών Τετάρτης και Παρασκευής.
Και στο άλλο Εκκλησιαστικό βιβλίο, το Τριώδιο, περιλαμβάνονται
ύμνοι που αναφέρονται στο σταυρό και το πάθος του Κυρίου. Στο Σταυρό
αφιερώνεται εξ’ ολοκλήρου η υμνολογία της Κυριακής των νηστειών,
της γνωστής Κυριακής, της Σταυροπροσκυνήσεως.
Επίσης, οι ακολουθίες της Μ. Εβδομάδας αναφέρονται
στο Πάθος και το Σταυρό του Κυρίου. Χαρακτηριστικό δείγμα του περιεχομένου
των σταυρώσιμων ύμνων του Τριωδίου το κατώτερω προσόμοιο:
«Χαίροις ο ζωηφόρος σταυρός, της ευσεβείας το αήττητον
τρόπαιον, η θύρα του παραδείσου, ο των πιστών στηριγμός, το της Εκκλησίας
περιτείχισμα, δι’ ου εξηφάνισται η αρά και κατήργηται και κατεπόθη
του θανάτου η δύναμις και υψώθημεν από γής εις ουράνια…»
Δε λείπουν οι σταυρώσιμοι ύμνοι ούτε από το Πεντηκοστάριο,
στο οποίο κυρίως δεσπόζει το αναστάσιμο στοιχείο.
Τέλος τα Μηναία της Εκκλησίας σε πολλές περιπτώσεις
αναφέρονται στο σταυρό, μάλιστα δε το μηναίο του Σεπτεμβρίου. Με
σταυρώσιμο περιεχόμενο καταχωρίζονται σ’ αυτά ύμνοι κατά τις εορτές
πολλών αγίων και κυρίως μαρτύρων.
Γιορτές του Τιμίου Σταυρού
Η Εκκλησία, από τα πρώτα χριστιανικά χρόνια, τιμώντας
το Σταυρό του Κυρίου, καθιέρωσε εορτές που με την πάροδο του χρόνου
αυξάνονταν. Οι γιορτές αυτές είχαν ιστορικό υπόβαθρο.
α) Στις 6 Μαρτίου τιμάται από την Εκκλησία η εύρεση
του Τιμίου Σταυρού. Η αγία Ελένη την ημέρα αυτή του έτους 326 μ.Χ.
βρήκε, κάτω από τον ειδωλολατρικό ναό της Αφροδίτης τον Τάφο του
Κυρίου, τον σταυρό του, τα καρφιά και την πινακίδα (σανίδα) που ο Πιλάτος
έγραψε την επιγραφή: Ι. Ν. Β. Ι.
Το οριζόντιο ξύλο του Σταυρού το πήρε στην Πόλη και το
δώρησε στον υιό της και αυτοκράτορα Μ. Κων/νο, ο οποίος το τοποθέτησε
μέσα σε θήκη στο ναΐσκο του παλατιού, ενώ το κάθετο (και μεγαλύτερο)
το δώρησε στον επίσκοπο Μακάριο για την πόλη της Ιερουσαλήμ.
β) Επειδή η 6η Μαρτίου συμπίπτει πάντοτε με τη νηστεία
της Μ. Σαρακοστής, οι Στουδίες πατέρες που αναδιάρθρωσαν τις ακολουθίες
του Τριωδίου, μετέθεσαν τη μνήμη της ευρέσεως του Σταυρού στην γ’ Κυριακή
των νηστειών, την επονομαζόμενη της Σταυροπροσκυνήσεως, προκειμένου
να εορτάζεται με λαμπρότητα.
γ) Στις 13 Σεπτεμβρίου του έτους 335, έγιναν τα εγκαίνια
του μεγαλοπρεπούς ιερού ναού της Αναστάσεως του Κυρίου. Στο μεγάλο
αυτό γεγονός προσέτρεξε πλήθος κόσμου στα Ιεροσόλυμα. Ήταν φυσικό
όλο αυτό το πλήθος να θέλει να προσκυνήσει τον Τίμιο Σταυρό. Οι επίσκοποι
που συμμετείχαν στα εγκαίνια αποφάσισαν να υψωθεί το τίμιο ξύλο
την επομένη των εγκαινίων (την 14η Σ/βρίου) να το ιδεί, να το προσκυνήσει
και να αγιασθεί ο κόσμος. Από τότε καθιερώθηκε από την Εκκλησία η
14η Σεπτεμβρίου ως ημέρα υψώσεως του Τιμίου
Σταυρού.
δ) Τριακόσια περίπου χρόνια από την πρώτη ύψωση του
τιμίου Σταυρού, στις 14 Σεπ/βρίου του 629, ακολούθησε η δεύτερη και επισημότερη
ύψωση (και προσκύνησή) του.
Οι Πέρσες εκστρατεύοντας κατά των Ιεροσολύμων κατέλαβαν
το 615 μ.Χ. την πόλη και άρπαξαν μεταξύ των άλλων και το Τίμιο ξύλο. Το
626 ο αυτοκράτορας Ηράκλειος εξεστράτευσε κατά των Περσών και τους
κατετρόπωσε. Επιστρέφοντας (628 μ.Χ.) νικητής έφερε στην Κωνσταντινούπολη
τον Τίμιο Σταυρό. Τον επόμενο χρόνο (629) παρέδωσε αυτόν στον Πατριάρχη
Ιεροσολύμων.
Την 14η Σεπτεμβρίου του έτους αυτού έγινε η δεύτερη
πανηγυρική ύψωση του Τιμίου ξύλου, το οποίο κλήρος και λαός προσκύνησαν.
Έτσι, στις 14 Σ/βρίου του 629 το Πανάγιο Ξύλο τοποθετήθηκε και πάλι
στην αγία Πόλη και έγινε ξανά η ημέρα αυτή, ημέρα του «Σταυρού». Από
τότε μέχρι σήμερα η 14η Σ/βρίου γιορτάζεται λαμπρώς στην Εκκλησία
μας.
ε) Για την αγιαστική δύναμή του ο Τίμιος Σταυρός μεταφερόταν
από το ναό της αγίας Σοφίας στο Παλάτι και απ’ εκεί την 1η Αυγούστου
κάθε έτους περιφερόταν 13 ημέρες ανά την πόλη και περί τα τείχη αυτής
τιθέμενος σε προσκύνηση στους ναούς των συνοικιών της Κων/πολης. Στις
14 Αυγούστου το Τίμιο Ξύλο ξανάμπαινε εν «πομπή» στο παλάτι, αγιάζοντάς
το. Η περιφορά του Τιμίου Σταυρού γιορτάζεται μέχρι σήμερα στην Εκκλησία
μας την 1η Αυγούστου με την ονομασία «Πρόοδος (περιφορά)
του Τιμίου Σταυρού».
Από τα’ ανωτέρω περίτρανα φαίνεται ότι ο Σταυρός
είναι όχι μόνον το προσφιλέστερο και αγιότερο Χριστιανικό σύμβολο,
αλλά και το αναντικατάστατο. Χωρίς αυτό δε νοείται Εκκλησία του
σταυρωθέντος Χριστού. Γι’ αυτό οι αιρετικοί είτε δεν εκδηλώνουν
στον Τίμιο Σταυρό ευλάβεια, όπως οι Προτεστάντες, είτε τον αρνούνται
και τον καθυβρίζουν, όπως οι χιλιαστές.
Η δύναμη του Τιμίου
Σταυρού
Η χάρη και η δύναμη του Σταυρού οφείλεται στο γεγονός
ότι είναι Σταυρός του Χριστού, όργανο δια του οποίου ο Κύριος έσωσε
τον κόσμο. Είναι το θυσιαστήριο πάνω στο οποίο προσέφερε τον εαυτό
του θυσία για όλο τον κόσμο, ως θύτης και θύμα. Όλη η κένωση, η πτωχεία,
η εξουθένωση, η οδύνη, ο θάνατος που υπέστη για μας, κορυφώνονται
στο Σταυρό. Πάνω στο Σταυρό δοκίμασε το βαθύτερο πόνο και έζησε τον
μεγαλύτερο εξευτελισμό για μας. Έγινε υπέρ ημών κατάρα, για να
μας ελευθερώσει από την κατάρα της αμαρτίας. Στο Σταυρό του Κυρίου,
συνοψίζεται το έργο του και η φιλανθρωπία του. Στο Σταυρό ο θεάνθρωπος
Ιησούς έλυσε την τραγωδία της ανθρώπινης ελευθερίας που προκάλεσε
η ανυπακοή των πρωτόπλαστων «γενόμενος υπήκοος μέχρι θανάτου,
θανάτου δε σταυρού», όπως λέει ο Παύλος (Φιλ. 2,8). Στο Σταυρό νίκησε
το θάνατό μας – «θανάτω θάνατον πατήσας»- με το να κάνει δικό του το
δικό μας θάνατο και με την Ανάστασή του μας χάρισε αφθαρσία και ζωή.
Διά του σταυρού ένωσε τα διεστώτα, μας συμφιλίωσε με το Θεό – Πατέρα
και μας χάρισε την άφεση των αμαρτιών μας. Στο Σταυρό απέδειξε με τρόπο
πειστικό ότι μας αγαπά, ακόμη και την ώρα που Τον σταυρώνουμε.
Στη δύναμη του Σταυρού αναφερόμενος ο ιερός Χρυσόστομος
λέει: «Ο σταυρός είναι η ανακεφαλαίωση της σωτηρίας μας. Ο σταυρός
είναι η πηγή μύριων πνευματικών αγαθών. Δια του Σταυρού οι πρώην έκπτωτοι
του Παραδείσου και οι στερούμενοι τιμής τώρα γίναμε και πάλι παιδιά
του Θεού.
…Δια του Σταυρού οι πρώην δούλοι και υπηρέτες της αμαρτίας
τώρα αποκτήσαμε την ελευθερία μας. Δια του Σταυρού η γη έγινε ουρανός…
Ο Σταυρός του Χριστού μάς ανέσυρε από το βυθό της κακίας και μας ανέβασε
στην κορυφή. Αυτός διέλυσε την πλάνη του διαβόλου».
Ο Σταυρός του Κυρίου είναι το μεγαλύτερο παράδοξο
της ιστορίας: Δια του Σταυρού η ζωή! Δια της κατάρας η ευλογία! Δια
της αμαρτίας η δόξα! Δια της ταπεινώσεως η ύψωση! Όπως λέει ο άγιος
Γρηγόριος ο Παλαμάς: «Τούτο ουν, η του Θεού σοφία και δύναμις, το δια
ασθενείας νικήσαι, το δια ταπεινώσεως υψωθήναι, το δια πτωχείας,
πλουτήσαι», δηλαδή, αυτή είναι η σοφία και η δύναμη του Θεού: το να
νικήσει το ασθενικό και αδύναμο, το να υψωθεί κανείς, μέσω της ταπεινώσεως
και να πλουτίσει μέσω της πτωχείας του.
Δεν είναι τυχαίο ότι ο Κύριος δε θέλησε να μείνει στη
δόξα της Μεταμορφώσεως και να αποφύγει το Σταυρό αλλά κατερχόμενος
από το Θαβώρ, προετοίμαζε τους μαθητές του για τα «μέλλοντα αυτώ συμβαίνειν»
(Μαρκ. 10,32) δηλαδή για το σταυρικό του θάνατο.
Η συμμετοχή των Χριστιανών
στο σταυρό του Κυρίου
Ο Κύριος, μετά την επιτίμηση του Πέτρου, ζήτησε από
τους μαθητές του να πορεύονται και αυτοί σταυρικά: «Τότε ο Ιησούς είπε
τοις μαθηταίς Αυτού: εί τις θέλει οπίσω μου ελθείν, απαρνησάσθω εαυτόν
και αράτω τον σταυρόν αυτού και ακολουθείτω μοι», σημειώνει ο Ματθαίος
(16, 24)
Σύμφωνα με τα λόγια αυτά ο Σταυρός δεν είναι μόνο «ο
τύπος» ή «το σύμβολο» του Χριστού, αλλά είναι και τρόπος ζωής των χριστιανών
ή ακριβέστερα ο τρόπος ζωής των χριστιανών.
Όπως δεν νοείται αληθινός Χριστός, χωρίς Σταυρό, έτσι
δε νοείται και αληθινός Χριστιανός, χωρίς Σταυρό, χωρίς δηλαδή συμμετοχή
στο Σταυρό του Χριστού, όπως ο ίδιος ο Σωτήρας μας λέει: «Όστις ου βαστάζει
τον Σταυρόν εαυτού και έρχεται οπίσω μου, ου δύναται είναι μου μαθητής».
(Λουκ. 14, 27)
Αλλά τι σημαίνει να ακολουθώ
το Χριστό βαστάζοντας το σταυρό μου, να ζω δηλαδή σταυρικά;
α) Σημαίνει ότι σταυρώνω τον παλαιό άνθρωπο, τα πάθη
μου. «Οι δε του Χριστού την σάρκα εσταύρωσαν συν τοις παθήμασι και ταις
επιθυμίαις» λέει ο απ. Παύλος (Γαλ. 5,24).
Εάν δεν σταυρώνω τα πάθη μου, τις αδυναμίες μου, τη
φιλαυτία μου στο Σταυρό του Χριστού, δεν μπορώ να είμαι αληθινός μαθητής
του.
β) Σημαίνει ότι υπομένω καρτερικά τις δοκιμασίες
της ζωής. Η αδικία, η περιφρόνηση, οι διωγμοί, οι ανίατες ασθένειες,
ο πόνος, ο θάνατος και άλλες δοκιμασίες μας σταυρώνουν, αλλά και μας
συνεγείρουν με το Χρίστο. Αν αγανακτήσουμε ζημιωνόμαστε πνευματικά.
Αν τις δεχτούμε παθητικά, στωικά, γιατί δεν μπορούμε να κάνουμε διαφορετικά,
δεν ωφελούμεθα. Αν τις δεχτούμε ως επίσκεψη του Θεού για την τελείωσή
μας, τότε βγαίνουμε κερδισμένοι.
γ) Μετέχω στο Σταυρό του Κυρίου σημαίνει ότι αγόγγυστα
υπομένω πόνους, δέχομαι στερήσεις, αναλαμβάνω αγώνες για την προς
τον Θεό αγάπη. Ο ίδιος ο Κύριος δίδαξε ότι «είναι στενή η πύλη και
τεθλιμμένη η οδός του Ευαγγελίου και ότι η βασιλεία του Θεού βιάζεται
και οι βιαστές αρπάξουν αυτή». Χωρίς βία στον εαυτό μας, χωρίς πίεση
δεν υποχωρεί ο παλαιός άνθρωπος, δεν ξεριζώνονται τα πάθη. Μόνο με
την ορθόδοξη άσκηση χαλιναγωγούνται τα πάθη. Τότε ο Χριστιανός από
σαρκικός γίνεται πνευματικός. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, που ασκούμεθα σταυρικά, λαμβάνουμε την πείρα της Αναστάσεως.
Χωρίς Σταυρό δεν υπάρχει Ανάσταση, αλλά ούτε και
Σταυρός υπάρχει που να μην ακολουθείται από την Ανάσταση. Γι’ αυτό
οι ορθόδοξοι και τη Μ. Παρασκευή γιορτάζουμε Αναστάσιμα.
«Τον Σταυρόν Σου προσκυνούμεν Δέσποτα και την αγίαν
Σου Ανάστασιν δοξάζουμε», ψάλλουμε.
Η εκούσια άρση του Σταυρού δεν είναι μια αρρωστημένη
τάση του ανθρώπου (μαζοχισμός), που ζητάει ικανοποίηση στην οδύνη.
Είναι πηγή δύναμης, που μεταμορφώνει τις δυσκολίες και τα προβλήματα
της ζωής. Αυτό σημαίνει ότι μέσα από την πάλη και τον αγώνα της ζωής,
έστω και αν δεν νικάμε πάντοτε, τουλάχιστον ωριμάζουμε πνευματικά, ώστε να αντέχουμε
στους πειρασμούς και τις δοκιμασίες και να προχωρούμε.
Ο λόγος του Σταυρού σήμερα
Ο κόσμος στον οποίο ζούμε σήμερα κυριαρχείται όχι από
το σταυρικό, αλλά από το αντισταυρικό πνεύμα. Ως ιδανικό του έχει
την ευημερία του, τις ανέσεις του, την χωρίς ηθικούς φραγμούς ζωή
του. Ο κόσμος αυτός τοποθετεί την ελευθερία όχι στη θυσία και στην
αγάπη, δηλ. στο Σταυρό, αλλά στην ικανοποίηση του εγώ. Αυτός ο κόσμος
δεν θέλει να ξέρει τι πάει να πει άσκηση, εγκράτεια, κυριαρχία στα πάθη,
θυσία. Μ’ ένα λόγο, αρνείται το Σταυρό. Μένει στη φθορά, στην πλήξη,
στην ανία, στα αδιέξοδα.
Η αγωγή, η εκπαίδευση, η πολιτική, το δίκαιο, η ψυχαγωγία,
οι κοινωνικές σχέσεις, τα πάντα είναι διαποτισμένα από το πνεύμα αυτό.
Αυτός ο κόσμος, που απορρίπτει το Σταυρό του Χριστού,
είναι υποχρεωμένος σήμερα να αντιμετωπίζει οδυνηρότατες και
φοβερές μάστιγες, που είναι συνέπειες τις αντισταυρικής του πορείας,
της φιλαυτίας του και της φιληδονίας
του.
Οι Χριστιανοί, όλοι εμείς, που ζούμε μέσα σ’ αυτό το αντισταυρικό
περιβάλλον, πρέπει να κάνουμε μεγάλο αγώνα, για να μην παρασυρθούμε
από το περιρρέον υλιστικό και αντισταυρικό πνεύμα. Κάθε στιγμή,
πρέπει να διαλέγουμε μεταξύ των δύο τρόπων ζωής:
“Της εν Χριστώ”, σταυρικής και της εν τω κόσμω αντισταυρικής
ζωής, δηλ. της σταυρικής αγάπης και του αντισταυρικού εγωισμού.
Με την αγάπη συσταυρωνόμαστε με το Χριστό, ενώ με
τον εγωισμό σταυρώνουμε τον Χριστό, γινόμαστε εχθροί και αρνητές
του Σταυρού του Χριστού.
Ο κόσμος προσπαθεί να φοβίσει και να επηρεάσει τους
Χριστιανούς λέγοντάς τους ότι με τη σταυρική ζωή – με το Σταυρό στο χέρι
– δεν μπορούν να πάνε μπροστά, να προοδεύσουν, αντίθετα, θα γίνουν θύματα
εκμετάλλευσης των άλλων. Γι’ αυτό προτρέπει να εκμεταλλευτούν τους
άλλους, προτού εκείνοι να τους εκμεταλλευτούν.
Βλέπουμε ότι οι κοσμικοί άνθρωποι θέλουν να φτιάξουν
ένα επίγειο παράδεισο χωρίς Σταυρό. Καλούν και μας να εγκαταλείψουμε
το σταυρικό τρόπο ζωής. Κάποιοι από ολιγοπιστία, παραγνωρίζουν
τη Χάρη, τη δύναμη και την προστασία του Θεού και παρασύρονται από
το κοσμικό πνεύμα. Αυτοί είναι εκείνοι που χωρίς Σταυρό ακολουθούν
το Χριστό. Γι’ αυτούς ο ίδιος ο Κύριος είπε «δεν μου είναι άξιοι».
Υπάρχουν όμως και οι άλλοι – δεν ξέρω πόσοι και ποιοι –
που απαρνούνται τον εαυτό τους, τον κόσμο και τα του κόσμου και αίρουν
– σηκώνουν – το σταυρό τους, με καρτερία, με υπομονή, χωρίς γογγυσμό
και διαμαρτυρίες, αντλώντας δύναμη από τον εσταυρωμένο, όπως παλιά
από το Χάλκινο φίδι οι δηλητριασμένοι στην έρημο Εβραίοι.
Αυτοί είναι «άξιοι»
και «εκλεκτοί» του Χριστού
Ο λόγος του Σταυρού, σ’ όλες τις εποχές ακούγεται
παράδοξο. Στη δική μας όμως, η οποία έχει θεοποιήσει την άνεση,
την ευμάρεια και την ήσσονα (λιγότερη) προσπάθεια, ο λόγος του σταυρού
δεν είναι μόνο παράλογος, αλλά και ασυμβίβαστος με τη λογική του κόσμου.
Είναι τρομακτικός για τους κανόνες και τις
συνήθειες της ζωής του, για τις επιδιώξεις στο κυνήγι της ευδαιμονίας
και της καλοπέρασης. Κι’ όμως το Ευαγγέλιο επιμένει σταθερά να διακηρύσσει
το λόγο του Χριστού «όστις θέλει οπίσω
μου ακολουθείν, απαρνησάσθω εαυτόν και αράτω τον σταυρόν αυτώ και
ακολουθείτω μοι».
Η αυταπάρνηση και η άρση του σταυρού φανερώνουν
την αυθεντικότητα της κλήσης μας και του προορισμού μας. Τα ηχηρά
και ελκυστικά συνθήματα του κόσμου, αν και αρχικά μας γοητεύουν,
στο τέλος μας απογοητεύουν, γιατί μας παραπλανούν και παραμορφώνουν
το νόημα της ζωής. Αποδεικνύουν τη ματαιότητα όλων των ανθρωπίνων,
όταν αυτά δεν είναι διαποτισμένα από το πνεύμα του Θεού, το λόγο του
Σταυρού.
Σε μας δεν απομένει τίποτε άλλο, παρά να
ζητούμε από τον Σταυρωθέντα και Αναστάντα Κύριο να μην παρασυρόμαστε
από το λόγο του κόσμου, αλλά να μένουμε πιστοί στο λόγο του Σταυρού.
Παναγιώτης Θ. Παπαθεοδώρου
Πηγή: "Ο ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΟΣ"
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου