Κυριακή Τελώνου καί Φαρισαίου
Λόγος εἰς τό Εὐαγγέλιον
Ἡ «Λερναία Ὕδρα τοῦ Φαρισαϊσμοῦ»
« Ὁ Θεός, εὐχαριστῶ σοι, ὅτι οὐκ εἰμί ὥσπερ οἱ λοιποί τῶν ἀνθρώπων »
(Λουκ. ιη´11)
Τριώδιον,
ἀδελφοί! Ἡ καρδιά τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ ἔτους. Περίοδος μετανοίας, αὐτοκριτικῆς συντριβῆς καί ἀνασυντάξεως τῶν πνευματικῶν
μας δυνάμεων. Περίοδος προετοιμασίας γιά τήν καλύτερη ὑποδοχή καί ἔντονη
βίωση τῶν Ἀχράντων Παθῶν καί τῆς Τριημέρου Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου. Καί ἡ
περίοδος αὐτή ἀρχίζει μέ τήν σημερινή Κυριακή τοῦ Τελώνου καί Φαρισαίου. Ἡμέρα πού
πῆρε τό ὄνομά της ἀπό τήν εὐαγγελική περικοπή τῆς Θείας Λειτουργίας, πού ἀναφέρεται
στήν παραβολή τοῦ Τελώνου καί Φαρισαίου.
Ἡ
τόσο γνωστή στά μέλη τῆς Ἐκκλησίας παραβολή, θά μᾶς δώσει τό θέμα τῆς σημερινῆς
μας ὁμιλίας, σχετικά μέ τό τέρας
τοῦ φαρισαϊσμοῦ πού ἀπειλεῖ τήν ζωή τῶν πιστῶν.
Θά δοῦμε τήν οὐσία τοῦ φαρισαϊκοῦ πνεύματος τῶν χρόνων τοῦ Χριστοῦ, τίς
σύχρονες μορφές του καί θά ἀναζητήσουμε τρόπους θεραπείας τοῦ κακοῦ.
*******
« Ὁ Θεός, εὐχαριστῶ σοι, ὅτι οὐκ εἰμί ὥσπερ οἱ λοιποί τῶν ἀνθρώπων »
Οἱ
Φαρισαῖοι ἀποτελοῦσαν τήν μία ἀπό τίς δύο κυριώτερες τάξεις τῆς θρησκευτικῆς ἡγεσίας
τῶν Ἑβραίων. Ἡ ἄλλη ἦταν ἡ τάξη τῶν Σαδδουκαίων. Οἱ Φαρισαῖοι ἔλεγαν πώς ἐφαρμόζουν
μέ ζῆλο καί ἀκρίβεια τόν Μωσαϊκό Νόμο, στήν πράξη ὅμως, στήν συντριπτική τους πλειοψηφία, ἐφήρμοζαν
μόνο κάποιες εὔκολες τυπικές διατάξεις τοῦ Νόμου, κι ἔτσι κατάφερναν νά δίνουν
τήν ἐντύπωση τοῦ πολύ εὐσεβοῦς ἀνθρώπου. Στήν οὐσία ὅμως εἶχαν καταντήσει μιά
τάξη ὑποκριτῶν, πού ἀδιαφοροῦσε γιά τίς
μεγάλες ἐντολές τοῦ Θεοῦ, δηλαδή τήν δίκαιη κρίση, τήν εὐσπλαγχνία καί τήν
τιμιότητα, αὐτή τή σημασία ἔχει ἐδῶ ἡ λέξη «πίστις» (Ματθ. κγ´23).
Σάν
νά μήν ἔφθανε αὐτό, ἔκαμναν τό λάθος νά θεωροῦν τόν ἑαυτό τους ἐνάρετο καί νά
περιφρονοῦν τούς ἄλλους. Ὅλη ἡ οὐσία τῆς ἁμαρτίας τῶν Φαρισαίων
συμπυκνώνεται, ἀδελφοί μου, στήν φράση τοῦ Φαρισαίου τῆς παραβολῆς μέ τήν ὁποία
ἀρχίσαμε τήν ὁμιλία μας. «Θεέ μου, σέ εὐχαριστῶ, πού δέν εἶμαι σάν τούς ἄλλους
ἀνθρώπους, οἱ ὁποῖοι εἶναι <ἅρπαγες, ἄδικοι, μοιχοί> ἤ μοιάζουν μέ αὐτόν
ἐδῶ τόν Τελώνη».
Τό
φαρισαϊκό αὐτό πνεῦμα τῆς ὑποκρισίας, τῆς ἐπιτηδευμένης συμπεριφορᾶς, πού
στοχεύει στό νά παραπλανήσει τούς ἄλλους καί νά τούς κάμει νά πιστέψουν πώς ὁ
συγκεκριμένος ἄνθρωπος εἶναι «ἐπίγειος ἄγγελος», δυστυχῶς προσβάλλει καί
τούς χριστιανούς. Ὑπάρχουν καί σήμερα ἄνθρωποι, πού παριστάνουν τόν εὐσεβῆ,
γιά νά εἰσπράξουν τούς ἐπαίνους καί τόν θαυμασμό τῶν ἀνθρώπων.
Ἄν
ἐπιχειρούσαμε νά κάνουμε μιά σύκγριση τοῦ φαρισαϊκοῦ πνεύματος τῆς ἐποχῆς μας
μέ τό ἀντίστοιχο πνεῦμα τῆς ἐποχῆς τοῦ Κυρίου, μέ τά ἔντονα ἐκεῖνα ἐξωτερικά
στοιχεῖα, θά βλέπαμε ὅτι τό σύγχρονο φαρισαϊκό πνεῦμα παρουσιάζεται μέ ἄλλες
μορφές πιό λεπτές, ἀλλά καί ἐξ ἴσου ἐπικίνδυνες.
Οἱ
μορφές αὐτές δέν εἶναι ξένες καί πρός ἐμᾶς. Στή συνέχεια θά σταθοῦμε σέ τρεῖς
τέτοιες μορφές φαρισαϊσμοῦ.
Ἡ
πρώτη βρίσκει πρόσφορο ἔδαφος στούς ἀνθρώπους, πού ἔχουν κάπως χαλαρούς δεσμούς
μέ τήν Ἐκκλησία. Ὅταν κανείς τούς συστήσει νά ζοῦν συστηματική πνευματική ζωή,
τί ἀπαντοῦν; «Ἐγώ», λένε, «δέν εἶμαι σάν αὐτούς τούς φαρισαίους, τούς ὑποκριτές,
πού κάνουν τούς μεγάλους σταυρούς. Ἐγώ εἶμαι ἴσιος, εἰλικρινής ἄνθρωπος καί
μέ συγχωρεῖ ὁ Θεός». Τά λένε αὐτά καί δέν καταλαβαίνουν ὅτι μέ τόν τρόπο αὐτό
μεταβάλλονται οἱ ἴδιοι σέ Φαρισαίους, οἱ ὁποῖοι στήν οὐσία λένε τά ἴδια μέ τόν
Φαρισαῖο τῆς παραβολῆς. «Δέν εἶμαι ὅπως οἱ ἄλλοι ἄνθρωποι». Ὅπως καί νἄχει τό
πράγμα οἱ ἄνθρωποι αὐτοί εἶναι κάπως δικαιολογημένοι, εἴτε διότι ἔχουν ἀγνοια
τῆς οὐσίας τῆς πνευματικῆς ζωῆς, εἴτε διότι ἔχουν σκανδαλισθεῖ ἀπό κάποια ἀρνητικά
παραδείγματα ἀνθρώπων τῆς Ἐκκλησίας.
Ἡ
δεύτερη μορφή σύγχρονου Φαρισαϊσμοῦ προσβάλλει ἰδιαίτερα τούς εὐσεβεῖς
χριστιανούς, ὅταν αὐτοί δέν προσέξουν. Χριστιανούς οἱ ὁποῖοι ζοῦν μέ συνέπεια
τή ζωή τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτοί μελετοῦν τό λόγο τοῦ Θεοῦ, ζοῦν μυστηριακή ζωή,
τρέχουν σέ ἀγρυπνίες, σέ κηρύγματα, συνδέονται μέ Μοναστήρια καί θρησκευτικούς
συλ- λόγους.
Στίς
καρδιές λοιπόν ἀρκετῶν ἀπ᾽αὐτούς τούς πιστούς, ἐπειδή ἀκριβῶς ζοῦν μιά προσεκτική
ζωή, μπορεῖ εὔκολα νά βρεῖ ἔδαφος ἡ ἰδέα ὅτι δέν εἶναι «ὥσπερ οἱ λοιποί τῶν ἀνθρώπων».
Καί σιγά-σιγά χωρίς νά τό καταλάβουν γεμίζουν μέ τό φαρισαϊκό πνεῦμα. Τότε
παύουν νά ἀσχολοῦνται μέ τά δικά τους ἁμαρτήματα καί βλέπουν μόνο τά ἁμαρτήματα
τῶν ἄλλων, τούς ὁποίους κατακρίνουν μέ σκληρότητα καί ἀσπλαγχνία. Αὐτό τόν
φαρισαϊσμό εἶναι ἀνάγκη νά προσέξουμε ὅλοι μας καί πολύ μάλιστα, διότι μπορεῖ,
ἄν εἰσδύσει στήν ψυχή μας καί ἄν μείνει ἀπολέμητος νά μᾶς καταστρέψει αἰώνια.
Μιά
τρίτη μορφή φαρισαϊκοῦ πνεύματος εἶναι ἐκείνη πού μποροῦμε νά τήν χαρκτηρίσουμε
ὡς Τελωνικό Φαρισαϊσμό. Ἡ λεπτή αὐτή, ἀλλά ταυτόχρονα κατ᾽ ἐξοχήν ἐπικίνδυνη
μορφή, εἶναι ἕνας παράξενος συνδυασμός τῶν ἀρνητικῶν στοιχείων τοῦ Τελώνη μέ
αὐτά τοῦ Φαρισαίου. Τά ἀρνητικά στοιχεῖα τοῦ Τελώνη εἶναι τά πολλά καί μεγάλα ἁμαρτήματά
του. Τά ἀρνητικά στοιχεῖα τοῦ Φαρισαίου εἶναι ὁ αὐτοθαυμασμός καί ἡ αὐτοδικαίωση,
ἐκεῖνο τό «οὐκ εἰμί ὥσπερ οἱ λοιποί τῶν ἀνθρώπων». Αὐτά τά τελείως ἀντίθετα
πράγματα κάποιοι συνάνθρωποί μας σήμερα καταφέρνουν νά τά συνδυάσουν.
Θά
πεῖτε πῶς τά συνδυάζουν; Καί ὅμως τά
συνδυάζουν. Οἱ ἄνθρωποι αὐτοί ἁμαρτάνουν σάν τόν Τελώνη, καί ἐμφοροῦνται ἀπό τό
πνεῦμα τοῦ Φαρισαίου. Διαπράττουν βαρύτατα, θανάσιμα σαρκικά ἁμαρτήματα, καί αὐτό
τό ἔχουν καύχημά τους. Δέν μετανοοῦν, δέν συντρίβονται, δέν ζητοῦν τό ἔλεος τοῦ
Θεοῦ, ὅπως ὁ Τελώνης, ἀλλά, πιστεύοντας, πώς ἔχουν ἀνακαλύψει τό «βαθύτερο
βάθος» τῆς Ὀρθοδοξίας, κοινωνοῦν κάθε Κυριακή, ἐνῶ θά ἔπρεπε νά ἀπέχουν ἀπό τήν
θεία Κοινωνία. Καί ὄχι μόνο αὐτό, ἀλλά καί κατακρίνουν καί ἀποκαλοῦν
Φαρισαίους καί ὑποκριτές τούς ἀνθρώπους ἐκείνους, ἰδιαίτερα τούς νέους πού ἀγωνίζονται
νά ζοῦν ζωή καθαρότητος. Καί τόν ἀγώνα αὐτό τόν διεξάγουν μέσα σέ μιά ἐφιαλτική
σαρκική θύελλα, ἡ ὁποία σαρώνει ἀπ᾽ ἄκρου εἰς ἄκρον ὁλόκληρο τόν πλανήτη.
Οἱ
ἄνθρωποι αὐτοί, σάν τόν Φαρισαῖο τῆς παραβολῆς, μέ τήν δηλητηριώδη γλώσσα τους
μαστιγώνουν ἀλύπητα τίς συνειδήσεις τῶν ἀνυποψίαστων νέων, ἀναστατώνουν καί
διαλύουν σώφρονες συζυγίες, καί μέ τόν τρόπο αὐτό προσπαθοῦν νά
κατεξευτελίσουν ἀνθρώπους τῶν ὁποίων ἡ σώφρων ζωή γίνεται δριμύς ἔλεγχος στήν
δική τους ἄτακτη ζωή. Στήν περίπτωση αὐτή ἔχουμε τόν Φαρισαϊσμό ἴσως στήν
χειρότερη μορφή του.
******
Ἀλήθεια
θεραπεύεται τό κακό καί πῶς; Δέν πρέπει
νά ἀπογοητευόμαστε ποτέ, ἀγαπητοί μου. Καί τοῦτο διότι ὁ Κύριος μᾶς
διαβεβαίωσεν ὅτι «τά ἀδύνατα παρά ἀνθρώποις δυνατά ἐστι παρά τῷ Θεῷ». Μόνοι μας
δέν μποροῦμε νά καταφέρουμε παρά ἐλάχιστα ἴσως πράγματα. Ὅταν ὅμως ἡ θέλησή
μας συμμαχήσει μέ τήν χάρη τοῦ Θεοῦ, τό κακό ξεπερνιέται.
Τό
πρῶτο πού ἔχουμε νά κάνουμε εἶναι νά ἀγωνιζόμαστε νά ζοῦμε «ὡς ἐξ εἰλικρινείας,
ὡς κατενώπιον Θεοῦ» ( Α´Κορ. β´17). Νά συμπεριφερόμαστε πρός τούς ἀνθρώπους μέ
τήν συναίσθηση ὅτι ὁ καρδιογνώστης Κύριος μᾶς βλέπει καί μᾶς παρακολουθεῖ. Νά ἀγαπήσουμε
ἰδιαίτερα τήν εὐθύτητα καί τήν εἰλικρίνεια, ἀρετές πού ἁρμόζουν ἰδιαίτερα στούς
χριστιανούς. Νά μήν ἀφήνουμε ἀνεξέλεγκτα αἰσθήματα καί διαθέσεις, πού θά μᾶς ὁδηγήσουν
κατόπιν σέ ὑποκριτική συμπεριφορά, σάν αὐτή τοῦ Φαρισαίου. Καί τέλος νά
κάνουμε εἰδική προσευχή γιά τό σοβαρό αὐτό θέμα τῆς φαρισαϊκῆς ὑποκρισίας. Εἴμαστε
τόσο ἀδύναμοι στό νά ἐλέγχουμε τόν ἑαυτό μας. Ἀδιάκοπα ἀναβλύζουν οἱ κακίες
μέσα μας. Γι᾽αὐτό νά λέμε στόν Κύριο: «Κύριε, ἐκ τῶν κρυφίων μου καθάρισόν με»
(Ψαλμ. ιη´13). Κύριε, ἐξάγνισε τίς διαθέσεις μου. Ἐνίσχυσέ με στήν σοβαρή αὐτή
πτυχή τοῦ ἀγώνα μου. Κι Ἐκεῖνος χωρίς ἀμφιβολία θά ἱκανοποιήσει τόν πόθο αὐτό
τῆς ψυχῆς μας.
******
« Ὁ Θεός, εὐχαριστῶ σοι, ὅτι οὐκ εἰμί ὥσπερ οἱ λοιποί τῶν ἀνθρώπων »
Ἀδελφοί,
εἴδαμε πόσο ὕπουλο εἶναι τό φαρισαϊκό πνεῦμα τοῦ «οὐκ είμι ὥσπερ οἱ λοιποί τῶν ἀνθρώπων»,
καί πῶς ἀπειλεῖ νά μολύνει τήν ψυχή μας καί ὅταν ἀκόμη ἐργαζόμαστε τά ἱερότερα
πράγματα, καί πῶς ἀπειλεῖ νά μᾶς καταστρέψει πνευματικῶς.
Ἄς
τό ἀποδιώκουμε λοιπόν μακριά μας. Καί
ταυτόχρονα νά ἐναγκαλιζόμαστε τό πνεῦμα τοῦ Τελώνη. Τό πνεῦμα τῆς συντριβῆς καί
τῆς ταπείνωσης, πού εἶναι τό αἰώνιο πνεῦμα τῆς Ἐκκλησίας μας. Τό πνεῦμα αὐτό
πού θέλει νά μᾶς ἐμπνεύσει ἡ πνευματική Μητέρα μας ἰδιαίτερα τώρα τήν περίοδο
τοῦ Τριωδίου. Νά συναισθανόμαστε τήν ἁμαρτωλότητά μας καί νά μή κατακρίνουμε
τούς ἄλλους, ἀλλά μέ πόνο ψυχῆς νά παρακαλοῦμε τόν Θεό καί νά τοῦ κλέμε «ὁ Θεός,
ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ».
Ἀρχιμανδρίτης
Γρηγόριος Μουσουρούλης
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου