Λόγος εἰς τό Εὐαγγέλιον
Ὡς
ὄρη τῆς ἀρετῆς ὑψηλά καί κατάσκια, προβάλλουν, Θεοφιλέστατε πάτερ καί Δέσποτα, ἐνώπιόν
μας οἱ σεπτές μορφές τῶν «διδασκάλων τῶν σοφῶν». Αὐτῶν πού μέ τό λόγο, τή ζωή
καί τή δράση τους ἐπιβεβαίωσαν τό λόγο τοῦ Χριστοῦ μέ τόν ὁποῖο ἀρχίσαμε. Οἱ
ψυχές τους, οἱ ὁποῖες δονοῦνταν ἀπό τέλεια ἀγάπη πρός τόν Θεό, τούς ὁδήγησαν
στή διάθεση τῶν περιουσιῶν τους γιά τήν ἀνακούφιση τῶν ἀνθρώπων. Περιέθαλψαν
χῆρες καί ὀρφανά, ἀρρώστους καί γέροντες, ἔθρεψαν πεινασμένους, ἐξαγόρασαν αἰχμαλώτους.
Δέν δίστασαν μέ κίνδυνο τῆς ζωῆς τους νά ἐλέγξουν τούς ἰσχυρούς τῆς ἡμέρας
γιά πράξεις των ἀντίθετες πρός τό συμφέρον τοῦ λαοῦ, τοῦ ὁποίου ἐκεῖνοι ἦσαν
ποιμένες.
Ἐκτός ἀπό τίς ὑλικές ἀνάγκες τῶν πιστῶν περισσότερο ἀπασχολοῦσε τούς Τρεῖς Ἱεράρχες ἡ πνευματική καλλιέργεια καί ἡ κατά Θεόν προκοπή τοῦ ποιμνίου τους. Οἱ κόποι καί οἱ θυσίες τους στό σημεῖο αὐτό δέν ἐγνώριζαν ὅριο. Φαινόμενο θαυμαστό καί μέχρις ἑνός σημείου μοναδικό. Φαινόμενο ζωῆς καί δράσης πού σημάδεψε τήν ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας καί τῆς ἀνθρωπότητας. Ποιά εἶναι ἡ γενεσιουργός αἰτία του;
******
Δέν
ὑπάρχει ἀμφιβολία ὅτι κινητήρια δύναμη
στίς ψυχές τῶν τριῶν Ἱεραρχῶν ὑπῆρξε ἡ χωρίς ὅρια ἀγάπη καί ἡ ὁλοκληρωτική ἀφοσίωσή
τους στόν Θεό. Παράλληλα ὅμως ἐνέργησε καί ἡ τιμή τήν ὁποία ἀπέδιδαν στόν ἄνθρωπο.
Γιά τούς τρεῖς Πατέρες ὁ ἄνθρωπος συνιστᾶ ἀξία μοναδική. Ἡ ἀνθρώπινη
προσωπικότητα εἶναι κάτι τό ἱερό.
Ὁ ἄνθρωπος εἶναι τό πλάσμα τῆς ἰδιαίτερης
ἀγάπης καί τῆς εὔνοιας τοῦ Θεοῦ. Κατά τόν ἅγιο Γρηγόριο εἶναι ἕνας κόσμος « ἐν
μικρῷ μέγας» «ἐπόπτης τῆς ὁρατῆς κτίσεως, μύστης τῆς νοουμένης... ἐπίγειος καί
οὐράνιος, πρόσκαιρος καί ἀθάνατος... ἁπτόμενος Θεοῦ». Εἶναι κατά τόν ἴδιο
Πατέρα ἕνα μυστήριο, τό ὁποῖο συνδυάζει τό μικρό μέ τό μεγάλο, τό ταπεινό μέ τό
ὑψηλό, τό θνητό με τό ἀθάνατο, τό ἐπίγειο μέ τό οὐράνιο.
Σέ ἐποχή κατά τήν ὁποία ἡ ἀνθρώπινη
ὕπαρξη βρισκόταν στό ἔσχατο σημεῖο κατάπτωσή της, οἱ Τρεῖς Ἱεράρχες τέμνουν
νέους δρόμους.
Ἀποδίδουν στόν ἄνθρωπο τήν ἀξία
καί τήν τιμή τήν ὁποία εἶχε ἀπό τήν ἀρχή τῆς δημιουργίας του. Τόν ἀτενίζουν
τιμημένο καί τοποθετημένο «ὑπέρ οὐρανόν, ὑπέρ ἥλιον, ὑπέρ τάς τῶν ἀστέρων
χορείας», διότι μόνος αὐτός εἶναι θεόπλαστος.
Ἡ ἰδέα ὅτι ὁλόκληρο τό σύμπαν
δημιουργήθηκε γιά τόν ἄνθρωπο ἀποτελεῖ πεποίθησή τους. Ὁ ἱερός Χρυσόστομος
διακηρύσσει μέ ἀπόλυτη βεβαιότητα ὅτι γιά τόν ἄνθρωπο ἐδημιούργησεν ὁ Θεός «οὐρανόν,
θάλατταν, γῆν, ἀέρα, τά ἐν αὐτοῖς πάντα, ζῶα, φυτά σπέρματα». Γι᾽αὐτόν δημιουργήθηκαν
καί ὑπάρχουν « ἥλιος καί ἀστέρες· δι᾽ αὐτόν σελήνης δρόμοι, δι᾽ αὐτόν καρπῶν
γενέσεις...· δι᾽ αὐτόν ἡμέρα καί νύξ».
Ἐκεῖνο ὅμως τό ὁποῖο καθιστᾶ,
σύμφωνα μέ τούς Τρεῖς Ἱεράρχες, κατ᾽ἐξοχήν ἱερή τήν ἀνθρώπινη προσωπικότητα εἶναι
ἡ «κατ᾽ εἰκόνα Θεοῦ» δημιουργία του. Μέ τό θεῖο ἐμφύσημα στόν πρωτόπλαστο,
λέγει ὁ Μέγας Βασίλειος, ὁ Θεός «μοῖράν τινα τῆς ἰδίας χάριτος ἐναπέθετο τῷ ἀνθρώπῳ».
Τόν προίκσε μέ δικά του γνωρίσματα, τό λογικό, τήν ἐλευθερία καί τήν ἀθανασία.
Σκοπός αὐτῆς τῆς δωρεᾶς ἦταν «ἵνα τῷ ὁμοίῳ ἐπιγινώσκῃ τό ὅμοιον». Μ᾽ αὐτό τόν
τρόπο ὁ ἄνθρωπος «τόν ποιήσαντα αὐτόν ἐπέγνω Θεόν, καί πρός ἀγωγήν ἐχειραγωγήθη...
Θεῷ προσεύχεται τῶν ὁρωμένων μόνος».
Μόνος ἀπ᾽ ὅλα τά δημιουργήματα ἔχει τήν δυνατότητα νά ἀναγνωρίζει τό
Δημιουργό του καί νά ἔχει σχέσεις ἐπικοινωνίας καί φιλίας μαζί του.
Δυστυχῶς ἡ παράβαση τῶν
πρωτοπλάστων, κατά τόν ἱερό Χρυσόστομο ἐδέσμευσε τόν ἄνθρωπο μέ πολλά δεσμά, ἐκλόνισε
τή θέση του στή δημιουργία, διέσπασε τήν
ἁρμονία πού ὑπῆρχε μεταξύ Θεοῦ καί ἀνθρώπου, τόν ὁποῖο ἐστέρησε «τῆς ἄνωθεν εὐνοίας».
Σ᾽αὐτή τήν κατάσταση τό μόνο πού ἔμεινε ἀναλλοίωτο εἶναι ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ πρός
τόν ἄνθρωπο.
Τήν πιό μεγαλειώδη ὅμως ἐκδήλωση
τῆς ἀπέραντης ἀγάπης τοῦ Θεοῦ πρός τόν πεσμένο ἄνθρωπο, ἀποτελεῖ κατά τούς Τρεῖς
Ἱεράρχες, ἡ Ἐνανθρώπηση τοῦ Θεοῦ Λόγου.
Αὐτή εἶναι ἡ ὕψιστη ἀπόδειξη τῆς ἀξίας τοῦ ἀνθρώπου. Διά τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως
κατέστη δυνατό νά σωθεῖ καί νά δοξαστεῖ πάλι ὁ πεσμένος ἄνθρωπος. Γι᾽ αὐτό
προτρέπει ὁ Μέγας Βασίλειος: Ἐάν ἔχεις λησμονήσει, ὦ ἄνθρωπε, τήν ἰδιαίτερη
τιμή πού σοῦ ἐπεφύλαξεν ὁ Θεός κατά τή δημιουργία σου, «ἐκ τῆς καταβληθείσης ὑπέρ
σοῦ τιμῆς λαβέ τοῦ ἀξιώματος ἔννοιαν·ἀπόβλεψόν σου τό ἀντάλλαγμα, καί γνῶθι
σεαυτοῦ τήν ἀξίαν. Τῷ πολυτιμήτῳ αἵματι τοῦ Χριστοῦ ἠγοράσθης».
*****
Ἀπ᾽αὐτή
τήν περί ἀνθρώπου διδασκαλία ἀντλοῦν καί πάνω σ᾽ αὐτή θεμελιώνουν οἱ Τρεῖς Ἱεράρχες
τό ἠθικό καί κοινωνικό τους κήρυγμα.
Αὐτή
ἡ δημιουργία, ἡ φύση, ὁ προορισμός τοῦ ἀνθρώπου καθώς καί οἱ εὐεργεσίες τοῦ Θεοῦ
καί ἡ περί ἀνθρώπου θεία οἰκονομία, δημιουργοῦν στόν ἄνθρωπο ὑποχρεώσεις πρός
τόν ἑαυτό του καί τούς συνανθρώπους του. Μέ πρώτη τήν ὑποχρέωση νά μή λησμονεῖ τήν πνευματική του ὑπόσταση καί ἀποστολή, ἀλλά
νά ζητεῖ τά ἄνω, τόν Θεό. «Ὡς διεσχηματίσθης, γράφει ὁ Μ.Βασίλειος, οὕτω
διάθου σεαυτοῦ τόν βίον. Τό πολίτευμα ἔχε ἐν οὐρανοῖς».
Ἐφ᾽
ὅσον λοιπόν εἶναι πλασμένος γιά τόν οὐρανό ὁ ἄνθρωπος ὀφείλει ἐδῶ στή γῆ νά ζεῖ ζωή ἀγγελική. Καί κατά συνέπεια ἡ γῆ θά
γίνει Παράδεισος, διότι θά ἐκλείψει ἡ φιλαργυρία, ἡ πλεονεξία, ἡ ἀδικία, ἡ αἰσχροκέρδεια
καί αὐτοί ἀκόμη οἱ πόλεμοι οἱ ὁποῖοι ἔχουν ρίζα καί ξεκίνημά τους τό οἰκονομικό
συμφέρον.
Ἐπί
πλέον ἡ εὐγενής καταγωγή τοῦ ἀνθρώπου τοῦ ἐπιβάλλει νά διατηρεῖ τήν ἀξιοπρέπειά
του ὡς δημιουργήματος πού χαρακτηρίζεται διά τῆς «ἄνωθεν συγγενείας», καί νά
καταβάλλει προσπάθεια, ὥστε νά μή γλιστρίσει μέ τήν ἄτακτη ζωή του στήν τάξη τῶν
ἀλόγων ζώων. Κατά τόν ἱερό Χρυσόστομο
δέν μπορεῖ νά ὀνομάζει Πατέρα τόν φιλάνθρωπο Θεό «ὁ τήν γνώμην ἔχων θηριώδη... ὅταν
μνησικακῇ ὡς κάμηλος, γαστριμαργῇ ὡς ἄρκτος, ἁρπάζει ὡς λύκος, πλήττει δέ ὡς
σκορπίος, ὕπουλος δέ ᾖ ὡς ἀλώπηξ».
*****
Στίς
ἡμέρες μας, Θεοφιλέστατε Πάτερ, πού τόσες διακηρύξεις γίνονται γιά τά ἀνθρώπινα
δικαιώματα, τή στιγμή κατά τήν ὁποία αὐτά ποδοπατοῦνται διεθνῶς· σέ ἐποχή κατά
τήν ὁποία πολλοί θεωροῦν καί ἀντιμετωπίζουν τόν συνάνθρωπό τους σάν τήν δική
τους «κόλαση», οἱ Τρεῖς Ἱεράρχες μέ τή
διδασκαλία καί τό ἔργο τους τονίζουν τήν ἀξία τῆς ἀνθρώπινης προσωπικότητας
καί βοηθοῦν στή ρύθμιση τῶν διαπροσωπικῶν σχέσεων.
Ἐάν ὁ σύγχρονος ἄνθρωπος θελήσει νά ἀκούσει τή φωνή τους καί νά ἐφαρμόσει τή διδασκαλία τους, τότε θά ὑψωθεῖ καί πάλι στή θέση ἡ ὁποία τοῦ ἀνήκει. Θέση πλησίον τοῦ Δημιουργοῦ του, ὅπου ὁ Ἴδιος τόν ἀνέβασε μέ τήν ἐνανθρώπηση καί τή Θυσία Του.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου