Εγώ είμαι το φως του κόσμου - Cantalamessa Raniero

 

Εγώ είμαι το φως του κόσμου

Cantalamessa Raniero

Σε αυτά τα κηρύγματα της Σαρακοστής, προτείναμε να διαλογιστούμε πάνω στο μεγάλο “Εγώ είμαι” που προφέρει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Ωστόσο, τίθεται ένα ερώτημα σχετικά με αυτά: εκφωνήθηκαν πράγματι από τον Ιησού ή οφείλονται σε μεταγενέστερο προβληματισμό του Ευαγγελιστή, όπως και πολλά μέρη του τέταρτου Ευαγγελίου; Η απάντηση που θα έδιναν σήμερα σχεδόν όλοι οι ερμηνευτές στο ερώτημα αυτό είναι το δεύτερο. Είμαι πεπεισμένος, ωστόσο, ότι οι δηλώσεις αυτές είναι “του Ιησού” και θα προσπαθήσω να εξηγήσω το γιατί.

Υπάρχει μια ιστορική αλήθεια και μια αλήθεια που μπορούμε να ονομάσουμε πραγματική ή οντολογική. Ας πάρουμε τη διαβεβαίωση του Ιησού: “Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή” (Ιωάν. 14:6). Αν, λόγω κάποιας απίθανης νέας ανακάλυψης, μάθουμε ότι η φράση αυτή πράγματι εκφωνήθηκε ιστορικά από τον επίγειο Ιησού, αυτό δεν θα αποδείκνυε ότι είναι αληθινή (το πρόσωπο που την εκφώνησε θα μπορούσε να εξαπατά τον εαυτό του!). Αυτό που την κάνει “αληθινή” είναι ότι -στην πραγματικότητα και πέρα από κάθε ιστορικό ενδεχόμενο- αυτός είναι η οδός, η αλήθεια και η ζωή.

Με αυτή τη βαθύτερη και σημαντικότερη έννοια, κάθε δήλωση που προφέρει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι αληθινή, συμπεριλαμβανομένης της πανηγυρικής δήλωσής του: “Πριν γίνει ο Αβραάμ, ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ” (Ιωάν. 8:58). Ο κλασικός ορισμός της αλήθειας είναι “η τέλεια αντιστοιχία μεταξύ ενός πράγματος και της ιδέας του”- η αποκαλυφθείσα αλήθεια είναι η τέλεια αντιστοιχία μεταξύ μιας πραγματικότητας και του αποκαλυφθέντος λόγου που την εκφράζει. Τα μεγάλα λόγια που θα διαλογιστούμε είναι επομένως του Ιησού: όχι του ιστορικού Ιησού, αλλά του Ιησού που, όπως υποσχέθηκε στους μαθητές (Ιωάν. 16:12-15), μας μιλάει με την εξουσία του Αναστημένου, μέσω του Πνεύματός του.

Από τη συναγωγή της Καπερναούμ στη Γαλιλαία, σήμερα μεταβαίνουμε στο ναό της Ιερουσαλήμ στην Ιουδαία, όπου πήγε ο Ιησούς, με αφορμή τη γιορτή της Σκηνοπηγίας. Εδώ λαμβάνει χώρα η συζήτηση με “τους Ιουδαίους”, στην οποία παρεμβάλλεται η αυτοδιακήρυξη του Ιησού που, σε αυτόν τον διαλογισμό, θέλουμε να παρουσιάσαμε: Εγώ είμαι το φως του κόσμου.

Όποιος με ακολουθεί δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι,
αλλά θα έχει το φως της ζωής (Ιωάν. 8:12).

Αυτή η λέξη είναι τόσο περιεκτική και τόσο όμορφη που οι χριστιανοί την επέλεξαν αμέσως ως έναν από τους αγαπημένους χαρακτηρισμούς του Χριστού. Σε πολλές αρχαίες βασιλικές -όπως στον καθεδρικό ναό του Cefalù και του Monreale στη Σικελία- στο ψηφιδωτό της αψίδας, ο Ιησούς παριστάνεται ως Παντοκράτορας ή Κύριος του σύμπαντος. Κρατά μπροστά του ένα ανοιχτό βιβλίο και δείχνει τη σελίδα όπου είναι γραμμένες αυτές ακριβώς οι λέξεις, στα ελληνικά και στα λατινικά: Ἐγώ εἰμί τό δῶς τοῦ κόσμου – Ego sum lux mundi.

Για εμάς σήμερα, ο Ιησούς το “φως του κόσμου” έχει γίνει μια αλήθεια που πιστεύεται και διακηρύσσεται, αλλά υπήρχε μια εποχή που δεν ήταν απλώς και μόνο αυτό, όσο ήταν μια βιωμένη εμπειρία, όπως μερικές φορές μας συμβαίνει, όταν, μετά από ένα μπλακάουτ, το φως ξαφνικά επιστρέφει, ή όταν, το πρωί, ανοίγοντας το παράθυρο, πλημμυρίζεις από φως ημέρας. Η πρώτη επιστολή του Πέτρου την ορίζει ως ένα πέρασμα “από το σκοτάδι στο θαυμαστό φως του” (Α΄ Πτ 2:9, Κολ 1:12 κ.ε.). Ο Τερτυλλιανός, ανακαλώντας τη στιγμή της μεταστροφής του και της βάπτισής του, την περιγράφει με την εικόνα του παιδιού που βγαίνει από τη σκοτεινή μήτρα της μητέρας του και τρομάζει από την επαφή με τον αέρα και το φως. “Βγαίνοντας”, γράφει, “από την κοινή μήτρα της ίδιας άγνοιας, [εμείς οι Χριστιανοί] τρέμουμε στο φως της αλήθειας”. Θέτουμε αμέσως στον εαυτό μας το ερώτημα: τι σημαίνουν για εμάς, εδώ και τώρα, τα λόγια του Ιησού “Εγώ είμαι το φως του κόσμου”; Η έκφραση “φως του κόσμου” έχει δύο θεμελιώδεις σημασίες.

Η πρώτη σημασία είναι ότι ο Ιησούς είναι το φως του κόσμου, καθώς είναι η υπέρτατη και οριστική αποκάλυψη του Θεού στην ανθρωπότητα. Η εισαγωγή της επιστολής προς Εβραίους το δηλώνει αυτό με τον πιο σαφή και πανηγυρικό τρόπο:

Στους προηγούμενους χρόνους, ο Θεός μιλούσε με μερικούς και διάφορους τρόπους στους προγόνους μας μέσω των προφητών· στις έσχατες αυτές ημέρες, μας μίλησε μέσω ενός γιου, τον οποίο έκανε κληρονόμο των πάντων και μέσω του οποίου δημιούργησε το σύμπαν (Εβρ. 1:1-2).

Η καινοτομία συνίσταται στο μοναδικό και ανεπανάληπτο γεγονός ότι αυτός που αποκαλύπτει είναι ο ίδιος η αποκάλυψη! “Εγώ είμαι το φως του κόσμου”, όχι “εγώ φέρνω το φως στον κόσμο”. Οι προφήτες μιλούσαν σε τρίτο πρόσωπο: “Ο Ιησούς μιλάει σε πρώτο πρόσωπο: “Σας λέω!” Το 1964 ο Marshall McLuhan[1] λανσάρισε το διάσημο σύνθημα: “Το μέσο είναι το μήνυμα“, που σημαίνει ότι το μέσο με το οποίο διαδίδεται ένα μήνυμα προϋποθέτει το ίδιο το μήνυμα. Το ρητό αυτό ισχύει με μοναδικό και υπερβατικό τρόπο για τον Χριστό. Σε αυτόν το μέσο μετάδοσης είναι πραγματικά το μήνυμα· ο αγγελιοφόρος είναι ο ίδιος το μήνυμα!

Αυτό, όπως έλεγα, είναι το πρώτο νόημα της έκφρασης “φως του κόσμου”.

Το δεύτερο νόημα είναι ότι ο Ιησούς είναι το φως του κόσμου, καθώς ρίχνει φως στον κόσμο, δηλαδή αποκαλύπτει τον κόσμο στον εαυτό του· δείχνει τα πάντα στην αλήθεια τους, όπως είναι μπροστά στον Θεό.

Ας αναλογιστούμε καθεμία από τις δύο έννοιες, ξεκινώντας από την πρώτη, δηλαδή από τον Ιησού ως την υπέρτατη αποκάλυψη της αλήθειας του Θεού. Από αυτή την άποψη, το φως που είναι ο Χριστός είχε πάντα έναν σκληρό ανταγωνιστή: την ανθρώπινη λογική. Μιλάμε γι’ αυτό, όχι με πολεμική ή απολογητική πρόθεση, δηλαδή για να ξέρουμε πώς να απαντήσουμε στους αντιπάλους της πίστης (αυτό θα ερχόταν σε αντίθεση με τον αρχικό μου σκοπό), αλλά για να επιβεβαιώσουμε τον εαυτό μας στην πίστη.

Οι συζητήσεις για την πίστη και τη λογική – ακριβέστερα, για τη λογική και την αποκάλυψη – επηρεάζονται από μια ριζική ασυμμετρία. Ο πιστός μοιράζεται τη λογική με τον άθεο· ο άθεος δεν μοιράζεται την πίστη στην αποκάλυψη με τον πιστό. Ο πιστός μιλάει τη γλώσσα του άθεου συνομιλητή· ο άθεος δεν μιλάει τη γλώσσα του πιστού συνομιλητή του.

Εξαιτίας αυτού, η πιο δίκαιη συζήτηση για την πίστη και τη λογική είναι αυτή που διεξάγεται στο ίδιο πρόσωπο, μεταξύ της δικής του πίστης και της δικής του λογικής. Έχουμε διάσημες περιπτώσεις στην ιστορία της ανθρώπινης σκέψης ανθρώπων στους οποίους δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ένα πανομοιότυπο πάθος τόσο για τη λογική όσο και για την πίστη: Αυγουστίνος Ιππώνος, Θωμάς Ακινάτης, Μπλεζ Πασκάλ, Σόρεν Κίρκεγκωρ, Τζον Χένρι Νιούμαν.

Το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο καθένας τους είναι ότι η ύψιστη πράξη της ανθρώπινης λογικής είναι να αναγνωρίσει ότι υπάρχει κάτι πέρα από αυτήν. Είναι επίσης αυτό που εξευγενίζει περισσότερο τη λογική, διότι υποδηλώνει την ικανότητά της να υπερβαίνει τον εαυτό της. Η πίστη δεν αντιτίθεται στη λογική, αλλά προϋποθέτει τη λογική, όπως ακριβώς “η χάρη προϋποθέτει τη φύση”.

Υπάρχει μια δεύτερη παρανόηση που πρέπει να διευκρινιστεί σχετικά με τον διάλογο μεταξύ πίστης και λογικής. Η συνήθης κριτική που απευθύνεται στους πιστούς είναι ότι δεν μπορούν να είναι αντικειμενικοί, αφού η πίστη τους επιβάλλει εξ αρχής το συμπέρασμα στο οποίο πρέπει να καταλήξουν. Με άλλα λόγια, λειτουργεί ως προ-κατανόηση και προκατάληψη. Δεν δίνεται προσοχή στο γεγονός ότι η ίδια προκατάληψη δρα, προς την αντίθετη κατεύθυνση, και στον μη πιστό επιστήμονα ή φιλόσοφο, και ίσως με ισχυρότερο τρόπο. Αν θεωρείτε δεδομένο ότι ο Θεός δεν υπάρχει, ότι το υπερφυσικό δεν υπάρχει και ότι τα θαύματα είναι αδύνατα, τότε και το συμπέρασμά σας είναι εξ αρχής προκαθορισμένο.

Ένα παράδειγμα από τα πολλά. Γνωρίζοντας το όραμα που είχε ο Φρόιντ για την πραγματικότητα, θα μπορούσε να παραδεχτεί ότι η “παγκόσμια αγάπη” του Φραγκίσκου της Ασίζης είχε ένα υπερφυσικό συστατικό που ονομάζεται χάρη; Φυσικά όχι, και μάλιστα την καθιστά “παράγωγο της γενετήσιας αγάπης”. Ο Άγιος Φραγκίσκος είναι απλώς “εκείνος που προχώρησε περισσότερο στη χρήση της αγάπης προς όφελος του εσωτερικού αισθήματος της ευτυχίας του”. Με άλλα λόγια, αγαπούσε τον Θεό, τους ανθρώπους, όλη τη δημιουργία και, με έναν πολύ ιδιαίτερο τρόπο, τον Εσταυρωμένο Χριστό, επειδή αυτό του έδινε ευχαρίστηση και τον έκανε να αισθάνεται καλά!

Οι σύγχρονοι άνθρωποι, αντί για την αλήθεια, θέτουν ως υπέρτατη αξία την αναζήτηση της αλήθειας. Ο Λέσινγκ[2] έχει γράψει: “Αν ο Θεός έπιανε στο δεξί του χέρι όλη την αλήθεια και στο αριστερό του, μόνο την αιώνια προσδοκία της αλήθειας, έστω και με τον όρο να είναι αιώνια λάθος, και μου έλεγε: “Διάλεξε!”, θα έσκυβα ταπεινά προς το αριστερό λέγοντας: “Αυτό, Πατέρα!. Η καθαρή αλήθεια ανήκει μόνο σε σένα”.

Ο λόγος γι’ αυτό είναι πολύ απλός. Όσο την ερευνάς, εσύ είσαι αυτός που οδηγεί το παιχνίδι ως πρωταγωνιστής, ενώ στην παρουσία της Αλήθειας που αναγνωρίζεται ως τέτοια, δεν έχεις πλέον καμία τύχη και πρέπει να πληρώσεις “την υπακοή της πίστης”. Η πίστη θέτει το απόλυτο, ενώ η λογική θα ήθελε να συνεχίσει τη συζήτηση επ’ αόριστον. Όπως η Σεχραζάτ των Χιλίων και μιας Νυχτών, η ανθρώπινη λογική έχει πάντα μια νέα ιστορία να πει για να καθυστερήσει την παράδοσή της.

Υπάρχουν μόνο δύο λύσεις στην ένταση μεταξύ πίστης και λογικής: είτε να μειωθεί η πίστη “μέσα στα όρια της καθαρής λογικής”, είτε να σπάσει τα όρια της καθαρής λογικής και να “βγει στο βάθος”. Κάτι σαν όταν ο Οδυσσέας του Δάντη έφτασε στους “Στύλους του Ηρακλή”, που κάποτε θεωρούνταν το τέλος της Γης, και αποφάσισε να μη σταματήσει εκεί αλλά να φτιάξει φτερά από τα κουπιά για μια τολμηρή πτήση.

Πρέπει, ωστόσο, να είμαι συνεπής με τις δικές μου προϋποθέσεις. Ο διάλογος για την πίστη και τη λογική, πριν γίνει μια συζήτηση μεταξύ “εμείς και αυτοί”, μεταξύ πιστών και μη πιστών, πρέπει να είναι μια συζήτηση μεταξύ των ίδιων των πιστών. Το χειρότερο είδος ορθολογισμού, στην πραγματικότητα, δεν είναι ο εξωτερικός αλλά ο εσωτερικός. Ο Άγιος Παύλος έγραψε στους Κορινθίους: “Ο ορθολογισμός δεν είναι ο ορθολογισμός: “Το μήνυμά μου και η διακήρυξή μου δεν ήταν με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά με επίδειξη πνεύματος και δύναμης, ώστε η πίστη σας να μη στηρίζεται στην ανθρώπινη σοφία, αλλά στη δύναμη του Θεού” (Α΄ Κορ. 2:4-5), και πάλι: “Τα όπλα της μάχης μας δεν είναι από σάρκα, αλλά είναι εξαιρετικά ισχυρά, ικανά να καταστρέψουν φρούρια. Καταστρέφουμε τα επιχειρήματα και κάθε ισχυρισμό που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε κάθε σκέψη σε υπακοή στον Χριστό” (Β΄ Κορ. 10:3-5).

Αυτό που φοβόταν ο Απόστολος έχει συμβεί συχνά ανάμεσά μας. Η θεολογία, ιδίως στη Δύση, απομακρύνεται όλο και περισσότερο από τη δύναμη του Πνεύματος, για να στηριχθεί στην ανθρώπινη σοφία. Ο σύγχρονος ορθολογισμός απαίτησε από τον χριστιανισμό να παρουσιάσει το μήνυμά του με διαλεκτικό τρόπο·  δηλαδή να το υποβάλει, από κάθε άποψη, στην έρευνα και τη συζήτηση, ώστε να αποτελέσει μέρος της γενικής προσπάθειας, φιλοσοφικά αποδεκτής, μιας κοινής και πάντα προνοητικής αυτογνωσίας του ανθρώπινου πεπρωμένου και του σύμπαντος. Με τον τρόπο αυτό, όμως, η διακήρυξη για τον θάνατο και την Ανάσταση του Χριστού υποβάλλεται σε μια διαφορετική -και υποτίθεται ανώτερη- διαδικασία. Δεν είναι πλέον κήρυγμα αλλά μόνο μια υπόθεση.

Ο κίνδυνος που ενυπάρχει σε αυτή την προσέγγιση της θεολογίας είναι ότι ο Θεός αντικειμενοποιείται. Γίνεται ένα αντικείμενο για το οποίο μιλάμε και όχι ένα υποκείμενο με το οποίο -ή με την παρουσία του- μιλάμε. Ένας “αυτός” -ή ακόμα χειρότερα, ένα “αυτό”- ποτέ ένα “εσύ”! Πρόκειται για την οπισθοδρόμηση του γεγονότος ότι η θεολογία έχει γίνει “επιστήμη”. Το πρώτο καθήκον όσων ασχολούνται με την επιστήμη είναι να είναι ουδέτεροι απέναντι στο αντικείμενο της έρευνάς τους. Αλλά μπορείς να είσαι ουδέτερος όταν έχεις να κάνεις με τον Θεό; Αυτός ήταν ο κύριος λόγος που με οδήγησε, σε ένα ορισμένο σημείο της ζωής μου, να εγκαταλείψω την ακαδημαϊκή διδασκαλία της θεολογίας και να αφοσιωθώ πλήρως στο κήρυγμα. Η συνέπεια αυτού του τρόπου άσκησης της θεολογίας, στην πραγματικότητα, είναι ότι γίνεται όλο και περισσότερο διάλογος με την ακαδημαϊκή ελίτ της εποχής και όλο και λιγότερο τροφή για την πίστη του λαού του Θεού.

Από αυτή την κατάσταση βγαίνουμε μόνο με την προσευχή, μιλώντας στον Θεό πριν μιλήσουμε για τον Θεό. “Αν είσαι θεολόγος θα προσευχηθείς αληθινά, και αν προσεύχεσαι αληθινά θα είσαι θεολόγος”, έλεγε ένας αρχαίος Πατέρας. Ο Άγιος Αυγουστίνος έκανε την πιο ανθεκτική -και την πιο ασφαλή!- θεολογία του μιλώντας στον Θεό στις Εξομολογήσεις του. Η ενατένιση και η μίμηση της Μητέρας του Θεού είναι επίσης χρήσιμη. Δεν είχε ποτέ καμία σχέση με αφηρημένες ιδέες για τον Θεό και τον Υιό της Ιησού, αλλά μόνο με τη ζωντανή τους πραγματικότητα.

Ανέφερα, στην αρχή, μια δεύτερη σημασία της έκφρασης “φως του κόσμου”, και σ’ αυτήν θα ήθελα να αφιερώσω το τελευταίο μέρος του προβληματισμού μου, και επειδή είναι αυτή που μας αφορά περισσότερο. Είναι, όπως έλεγα, η εννοιολογική σημασία, κατά την οποία ο Ιησούς είναι το φως του κόσμου: δηλαδή, στο βαθμό που ρίχνει φως σε όλα τα πράγματα και κάνει προς τον κόσμο ό,τι κάνει ο ήλιος προς τη γη. Ο ήλιος δεν φωτίζει ούτε αποκαλύπτει τον εαυτό του, αλλά φωτίζει όλα τα πράγματα στη γη, κάνοντας τα πάντα να φαίνονται στο πραγματικό τους φως.

Επίσης, με αυτή τη δεύτερη έννοια, ο Ιησούς και το Ευαγγέλιό Του έχουν έναν ανταγωνιστή που είναι ο πιο επικίνδυνος από όλους, καθώς είναι ένας εσωτερικός ανταγωνιστής, ένας εσωτερικός εχθρός. Η έκφραση “φως του κόσμου” αλλάζει εντελώς το νόημά της ανάλογα με το αν η έκφραση “του κόσμου” λαμβάνεται ως αντικειμενική γενική ή ως υποκειμενική γενική· ανάλογα, δηλαδή, με το αν ο κόσμος είναι το φωτιζόμενο αντικείμενο ή, αντίθετα, το υποκείμενο που φωτίζει. Σε αυτή τη δεύτερη περίπτωση, δεν είναι το Ευαγγέλιο, αλλά ο κόσμος που μας κάνει να βλέπουμε όλα τα πράγματα στο δικό του φως. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης προέτρεψε τους μαθητές του με αυτά τα λόγια:

Μην αγαπάτε τον κόσμο ή τα πράγματα του κόσμου. Αν κάποιος αγαπάει τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του. Διότι όλα όσα υπάρχουν στον κόσμο, η αισθησιακή λαγνεία, ο πειρασμός των ματιών και η επιτηδευμένη ζωή δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά είναι από τον κόσμο.

Ο κίνδυνος της προσαρμογής σε αυτόν τον κόσμο -η κοσμικότητα- είναι το ισοδύναμο, στη θρησκευτική και πνευματική σφαίρα, αυτού που, στην κοινωνική σφαίρα, ονομάζουμε εκκοσμίκευση. Κανείς (λιγότερο απ’ όλους εγώ) δεν μπορεί να πει ότι αυτός ο κίνδυνος δεν ελλοχεύει και γι’ αυτόν. Μια ρήση που αποδίδεται στον Ιησού σε μια αρχαία μη κανονική γραφή αναφέρει: “Αν δεν νηστεύσετε από τον κόσμο, δεν θα ανακαλύψετε τη βασιλεία του Θεού”. Αυτή είναι ίσως η πιο αναγκαία νηστεία από όλες σήμερα: η νηστεία από τον κόσμο, νηστεύειν τοῦ κόσμου, σύμφωνα με το προαναφερθέν ρητό!

Ο κόσμος για τον οποίο μιλάμε και στον οποίο δεν πρέπει να προσαρμοζόμαστε δεν είναι ο κόσμος που δημιούργησε και αγάπησε ο Θεός, δεν είναι οι άνθρωποι του κόσμου, τους οποίους, μάλιστα, πρέπει πάντα να συναντάμε, ιδιαίτερα τους φτωχούς, τους τελευταίους, τους πάσχοντες. Το “ανακάτεμα” με αυτόν τον κόσμο του πόνου και της περιθωριοποίησης είναι, παραδόξως, ο καλύτερος τρόπος για να “ξεχωρίσει” κανείς από τον κόσμο, γιατί σημαίνει να πάει εκεί, απ’ όπου ο κόσμος φεύγει με όλη του τη δύναμη. Σημαίνει να διαχωρίσεις τον εαυτό σου από την ίδια την αρχή που διέπει τον κόσμο, η οποία είναι ο εγωισμός.

Η αλλαγή πρέπει να γίνει πρώτα απ’ όλα στον τρόπο που σκεφτόμαστε. Ο άγιος Παύλος προτρέπει τους χριστιανούς της Ρώμης λέγοντας:

Μη συμμορφώνεστε με την εποχή αυτή, αλλά να μεταμορφώνεστε με την ανανέωση του νου σας, ώστε να διακρίνετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, ποιο είναι το καλό και ευχάριστο και τέλειο (Ρωμ. 12:2).

Υπάρχουν πολλές αιτίες στην προέλευση της κοσμικότητας, αλλά η κυριότερη είναι η κρίση της πίστης. Η πίστη είναι το πρωταρχικό πεδίο μάχης μεταξύ του χριστιανού και του κόσμου. Μέσω της πίστης ο μαθητής του Χριστού είναι “μέσα” στον κόσμο, αλλά όχι “από” τον κόσμο. Με την ηθική έννοια, ο “κόσμος” είναι εκείνοι που αρνούνται να πιστέψουν. Ο Ιωάννης γράφει: “Αυτή είναι η νίκη που νίκησε τον κόσμο: η πίστη μας” (Α΄ Ιωάννη 5:4). Στην Επιστολή προς Εφεσίους υπάρχει ένα χωρίο πάνω στο οποίο αξίζει να σκεφτούμε λίγο περισσότερο. Λέει:

Ήσασταν νεκροί μέσα στις παραβάσεις και τις αμαρτίες σας, μέσα στις οποίες ζούσατε κάποτε ακολουθώντας την εποχή αυτού του κόσμου, ακολουθώντας τον άρχοντα της εξουσίας του αέρα, το πνεύμα που ενεργεί τώρα στους ανυπάκουους (Εφεσ. 2:1-2).

Ο Γερμανός ερμηνευτής Heinrich Schlier προέβη σε μια διεισδυτική ανάλυση αυτού του “πνεύματος του κόσμου” που θεωρείται από τον Παύλο ως ο άμεσος αντίπαλος του “πνεύματος του Θεού” (Α΄ Κορ. 2:12). Η κοινή γνώμη παίζει καθοριστικό ρόλο σε αυτό. Σήμερα μπορούμε να το ονομάσουμε, ακόμη και με την κυριολεκτική έννοια, “δύναμη του αέρα”, επειδή διαδίδεται κυρίως μέσω των εικονικών μέσων επικοινωνίας.

Αυτό -γράφει ο Schlier- είναι ένα πνεύμα μεγάλης ιστορικής έντασης, από το οποίο το άτομο δύσκολα μπορεί να ξεφύγει. Εμείς μένουμε στο γενικό πνεύμα, το θεωρούμε αυτονόητο. Το να ενεργήσουμε, ή να σκεφτούμε, ή να πούμε κάτι εναντίον του θεωρείται παράλογο ή ακόμη και αδικία ή έγκλημα. Τότε δεν τολμάμε πια να αντιμετωπίσουμε τα πράγματα και τις καταστάσεις και την ίδια τη ζωή με διαφορετικό τρόπο από αυτόν που τα παρουσιάζει… Χαρακτηριστικό του είναι να ερμηνεύει τον κόσμο και την ανθρώπινη ύπαρξη με τον δικό του τρόπο.

Αυτό είναι που ονομάζουμε “προσαρμογή στο πνεύμα της εποχής”. Η ηθική του “Così fan tutte” του Μότσαρτ. Σήμερα έχουμε μια νέα εικόνα για να περιγράψουμε τη διαβρωτική δράση του πνεύματος του κόσμου, τον ιό του υπολογιστή. Από τα λίγα που γνωρίζω, ο ιός είναι ένα κακόβουλα σχεδιασμένο πρόγραμμα που διεισδύει στον υπολογιστή με διάφορους τρόπους (ανταλλαγή ηλεκτρονικών μηνυμάτων, ιστοσελίδες…), και μόλις μπει μέσα, μπερδεύει ή μπλοκάρει τις κανονικές λειτουργίες, αλλοιώνοντας τα λεγόμενα “λειτουργικά συστήματα”.

Το πνεύμα του κόσμου δρα με παρόμοιο τρόπο. Διεισδύει μέσα μας μέσω χιλίων διαύλων, όπως ο αέρας που αναπνέουμε, και μόλις μπει μέσα μας, αλλάζει τα μοντέλα λειτουργίας μας: αντικαθιστά το μοντέλο “Χριστός” με το μοντέλο “κόσμος”. Ο κόσμος έχει επίσης τη δική του “τριάδα”, τους τρεις θεούς του ή τα είδωλα που λατρεύει: την ηδονή, την εξουσία και το χρήμα. Όλοι μας στηλιτεύουμε τις καταστροφές που δημιουργούν στην κοινωνία, αλλά είμαστε σίγουροι ότι, με τον δικό μας μικρό τρόπο, εμείς οι ίδιοι είμαστε εντελώς απρόσβλητοι από αυτές;

Σε αυτόν τον αγώνα ενάντια στον κόσμο έξω από εμάς και σε αυτόν μέσα μας, η μεγάλη μας παρηγοριά είναι ότι ο αναστημένος Χριστός συνεχίζει να προσεύχεται για εμάς στον Πατέρα με τα λόγια που απηύθυνε στους μαθητές του πριν τους αφήσει:

Δεν ζητώ να τους βγάλεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από τον πονηρό. Αυτοί δεν ανήκουν στον κόσμο, όπως και εγώ δεν ανήκω στον κόσμο… Όπως εσύ με έστειλες στον κόσμο, έτσι έστειλα κι αυτούς στον κόσμο… Προσεύχομαι όχι μόνο γι’ αυτούς, αλλά και για όσους θα πιστέψουν σε μένα μέσω του λόγου τους (Ιωάν. 17:15-20).

1. Terullianus, Apologeticum 39,9: “ad lucem expavescentes véritatis”.
2. Thomas Aquinas, S.Th., I, q. 2, a. 2 ad 1.
3. S. Freud, Ο πολιτισμός και οι δυσαρέσκειές του, IV.
4. ,G. Lessing, Eine Duplik, I, στο Werke 3, Ζυρίχη 1974, σ. 149.
5. Βλέπε Inferno, XXVI, 125: “Εμείς των κουπιών κάναμε φτερά για την τρελή μας πτήση” (μτφρ. Henry Wadsworth Longfellow).
6. Evagrius Ponticus, De oratione, 61 (PG 79, 1180).
7. Πρβλ. Clement Al., Stromata, 111, 15 (GCS, 52, σ. 242, 2)- A. Resch, Agrapha, 48 (TU, 30, 1906, σ. 68).
8. H. Schlier, στο “Geist und Leben 31 (1958), σ. 173-183.

[1] Καναδός φιλόσοφος (1911-1980) που έγινε χριστιανός καθολικός υπό την επιρροή του G. K. Chesterton. Πλην της ανωτέρω φράσεως-διδασκαλίας είναι πατέρας και του όρου παγκοσμιοποίηση, όπως προέβλεψε επίσης και τον παγκόσμιο ιστό.
[2] Γκότχολντ Εφραίμ Λέσσινγκ (1729-1781). Γερμανός συγγραφές του Διαφωτισμού. Θεἱστής αλλά όχι χριστιανός, παρ’ ότι αναγνώριζε την αξία των χριστιανών. Είχε δόγμα του την τοποθέτηση : «Σκοπός του διανοούμενου δεν είναι η κατάκτηση της αλήθειας, αλλά η προσπάθεια να τη φτάσει». Τον αποδέχονταν και τον βοήθησαν ο Γκαίτε και ο Σίλλερ.

Πηγή: enoriako. info