Οι λόγοι της επίσκεψης του Πάπα εις Τουρκία και
Λίβανο
Του Γιώργου Ν. Παπαθανασόπουλου
Από
της 27ης Νοεμβρίου έως και την 2α Δεκεμβρίου ο Πάπας Λέων
ο 14ος επισκέπτεται την Τουρκία και τον Λίβανο. Ο ίδιος με
«Αποστολική Εγκύκλιο» του, η οποία επιγράφεται «Εντός της ενότητας της πίστης»
και με δηλώσεις του στους διαπιστευμένους στο Βατικανό δημοσιογράφους εξέθεσε
τους λόγους για τους οποίους πραγματοποιεί την εν λόγω επίσκεψη, την πρώτη του
εκτός Ιταλίας. Όπως είπε, μεταβαίνει στη Νίκαια της Βιθυνίας (βορειοδυτική
Μικρά Ασία) για να δώσει ένα «μήνυμα ενότητας» και στον Λίβανο για ένα «μήνυμα
ειρήνης».
Η επίσκεψη στη Νίκαια του Πάπα Λέοντος γίνεται μετά την από τον Οικ. Πατριάρχη Βαρθολομαίο προς αυτόν ανανέωση της προσκλήσεως, την οποία είχε απευθύνει στον προκάτοχό του Φραγκίσκο. Τον προσκαλούσε να μεταβούν σε αυτήν και από κοινού να εορτάσουν τα 1700 χρόνια από την σύγκληση της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου. Κατ’ αυτήν οι συνελθόντες 318 Πατέρες, μεταξύ άλλων, καταδίκασαν τις απόψεις του αιρετικού Αρείου και διακήρυξαν τα δόγματα της Πίστεως των Χριστιανών δια των πρώτων επτά (εκ των δώδεκα) άρθρων του Συμβόλου της Νικαίας.
Στη
δήλωσή του (21/4/2025) για την εκδημία του Πάπα Φραγκίσκου ο κ. Βαρθολομαίος υπενθύμισε την προς αυτόν πρόσκλησή
του. Του έγραψε τότε: «Αγιώτατε, ύστερα από λίγα χρόνια συμπληρώνονται 1700
χρόνια από τη σύγκληση της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου στη Νίκαια της Βιθυνίας. Θα
είναι μία πολύ ωραία πράξις να πάμε και να εορτάσουμε αυτή την ιστορική επέτειο
και να μιλήσουμε για την περαιτέρω πορεία των αδελφών Εκκλησιών μας προς το
κοινό ποτήριο». Σημειώνεται ότι ο Πάπας, όντας απόλυτος ηγεμών και έχοντας το αλάθητο, μπορεί να ομιλεί εκ μέρους
σύμπασας της υπ’ αυτόν Εκκλησίας. Όμως κατά την Ορθόδοξη εκκλησιολογία ο
Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως μπορεί να εκφράζει μόνο τη προσωπική του άποψη,
έστω και ευχή…
Ο
Πάπας Λέων δέχθηκε την πρόταση και την ενέταξε σε μια επίσημη επίσκεψη στην
Τουρκία και μιαν «αποστολική επίσκεψη» στον δοκιμαζόμενο Λίβανο. Ο Πάπας δεν
απέκρυψε τους λόγους της «επίσκεψης
ενότητας» στη Νίκαια και στο Φανάρι. Γράφει στην προαναφερθείσα εγκύκλιό του: «Οφείλουμε
να αφήσουμε πίσω τις θεολογικές αντιθέσεις, που έχουν χάσει την αιτία της
ύπαρξής τους, για να αποκτήσουμε μια κοινή σκέψη, και ακόμη περισσότερο, μια
κοινή προσευχή εν Αγίω Πνεύματι προκειμένου να συγκεντρωθούμε όλοι σε μία μόνο πίστη και σε μία μόνο αγάπη».
Για να επιτευχθεί αυτό ο Πάπας καλεί όλους «να ενισχύσουν την οικουμενική
κίνηση, όπως την εννοεί ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β΄ στην εγκύκλιο του «Ut unum sint» (Ίνα πάντες εν ώσιν).
Η
αναφορά αυτή του Πάπα Λέοντος στην εγκύκλιο του προκατόχου του ξεκαθαρίζει
πλήρως τί παγίως σημαίνει για τον ίδιο και γενικά για το Βατικανό η «ένωση στην πίστη και στην αγάπη». Το 88ο
άρθρο της Εγκυκλίου «Ut Unum Sint» επιγράφεται «Το λειτούργημα ενότητας του Επισκόπου Ρώμης». Σε αυτό,
μεταξύ άλλων, αναφέρεται: «Μεταξύ των Εκκλησιών και εκκλησιαστικών Κοινοτήτων,
η Καθολική Εκκλησία έχει την πεποίθηση ότι διατήρησε τη διακονία του διαδόχου
του Αποστόλου Πέτρου, του Επισκόπου Ρώμης, που ο Θεός ίδρυσε ως “παντοτινή και
ορατή αρχή και θεμέλιο ενότητας” (Σημ. Δογματική Διάταξη της Παπικής Εκκλησίας,
αποφασισθείσα κατά την Β΄ Οικουμενική Σύνοδο του Βατικανού) και που το Πνεύμα
στηρίζει, ώστε όλοι οι Χριστιανοί να καταστούν μέτοχοι αυτού του ουσιώδους
αγαθού».
Στο
ίδιο, 88ο άρθρο, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β΄ υπενθυμίζει ότι στο
Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, στη Γενεύη και στις 12 Ιουνίου 1984, είχε
εκφράσει την πεποίθηση ότι «σε πιστότητα προς την αποστολική παράδοση και την
πίστη των Πατέρων στο λειτούργημα του Επισκόπου Ρώμης, αυτός αποτελεί την
εγγύηση της ενότητας όλων των χριστιανών». Οι διατάξεις – δόγματα της Β΄ Βατικανής
Συνόδου και οι πάγιες πεποιθήσεις περί του Πρωτείου, από πολλούς αιώνες πριν, των παπικών καθορίζουν σαφώς
τους λόγους για τους οποίους ο Πάπας Λέων επισκέπτεται τη Νίκαια και το Φανάρι και
ομιλεί για «ενότητα».
Σημειώνεται
ότι η επίσκεψη του Πάπα στο Φανάρι είναι σύντομη, τυπική και στην
προαναφερθείσα λογική. Κάνει εντύπωση ότι στην εγκύκλιό του ο Πάπας αναφέρει
τον κ. Βαρθολομαίο ως «Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως» και όχι «Οικουμενικό». Από
την πλευρά του ο Οικ. Πατριάρχης δεν επέτυχε να δώσει πανηγυρική διάσταση στη
συνάντηση της Νικαίας, αφού από τους προκαθημένους των πρεσβυγενών
Πατριαρχείων, που προσκάλεσε, μόνο ο Αλεξανδρείας αποδέχθηκε να παραστεί. Απουσιάζουν οι Αντιοχείας και Ιεροσολύμων.
Ειδικά για τον Ιεροσολύμων ο κ. Βαρθολομαίος εξέφρασε ανοικτά τη δυσφορία του.
Κατά το πρόγραμμά του στην Τουρκία ο Πάπας μένει
από το μεσημέρι της 27ης έως μετά το μεσημέρι της 30ής Νοεμβρίου. Το
απόγευμα της πρώτης ημέρας το περνά στην Άγκυρα, όπου μεταβαίνει στο Μαυσωλείο
του Κεμάλ, επισκέπτεται τον πρόεδρο Ερντογάν και συναντάται με το Διπλωματικό
Σώμα. Στη συνέχεια αναχωρεί για Κωνσταντινούπολη.
Το πρωί της 28ης Νοεμβρίου συναντάται
με καθολικούς – κληρικούς και λαϊκούς – που διαμένουν στην Τουρκία και
επισκέπτεται το παπικό γηροκομείο της Πόλης. Μετά το μεσημέρι της ίδιας ημέρας
με ελικόπτερο μεταβαίνει στη Νίκαια, όπου συμμετέχει στην «οικουμενική
συνάντηση προσευχής» και, μία ώρα μετά, επιστρέφει στην Κωνσταντινούπολη...
Στις 29/11 το πρωί επισκέπτεται το Μπλέ Τζαμί – την Αγία Σοφία δεν μπορεί να
την επισκεφθεί λόγω έργων συντήρησης και της εισόδου εντός αυτής βαρέων
οχημάτων. Στη συνέχεια έχει συνάντηση με τους κληρικούς διαφόρων δογμάτων και
το απόγευμα συμμετέχει στην Δοξολογία, που γίνεται προς τιμήν του στον
Πατριαρχικό Ναό του Αγίου Γεωργίου, στο Φανάρι, και ύστερα υπογράφει κοινό
μήνυμα με τον κ. Βαρθολομαίο. Μετά τη σύντομη συνάντησή τους, μεταβαίνει στην
Βολκσβάγκεν Αρένα της Βασιλεύουσας, όπου τελεί τη λειτουργία για τους
Ρωμαιοκαθολικούς. Στις 30 Νοεμβρίου, του Αγίου Ανδρέου, θρονικής εορτής του
Πατριαρχείου της Κωνσταντινουπόλεως, ο Πάπας το πρωί μεταβαίνει στον
Πατριαρχικό Ναό των Αρμενίων, όπου συμπροσεύχεται με τους Αρμενίους της
Τουρκίας. Στη συνέχεια μεταβαίνει στον Ορθόδοξο Πατριαρχικό Ναό του Αγίου
Γεωργίου και παρακολουθεί τη Θεία Λειτουργία, συμπροσευχόμενος. Στη συνέχεια
μαζί με τον κ. Βαρθολομαίο εξέρχεται στον εξώστη και ευλογεί τους παρισταμένους
και μετά αναχωρεί για Βηρυττό.
Η διαδικτυακή παπική τηλεόραση «Reinformation.tv» τονίζει με ωμότητα ότι ο Πάπας
Λέοντας ΧΙV στην εγκύκλιό του
«In unitate fidei» μιλάει περισσότερο για τον οικουμενισμό, όπως τον επιδιώκει το Βατικανό,
παρά για την Πίστη. Αυτό αποδεικνύεται και από το πρόγραμμα της επίσκεψής του
στην Τουρκία και στο Λίβανο. Το εν λόγω ΜΜΕ τονίζει ότι παγία αρχή του
Βατικανού είναι πως «δεν υπάρχει σωτηρία εκτός της μάντρας της Καθολικής
Εκκλησίας» και αυτήν προωθεί και ο σημερινός Πάπας δια του οικουμενισμού, της
εγκαταλείψεως των δογμάτων και της υποταγής σε αυτόν. Επισημαίνει επίσης πως το
Βατικανό έχει παρελθόν να αποδέχεται ή να ανέχεται διαφορετικά δόγματα ή
συνήθειες Χριστιανών, φτάνει να τον αναγνωρίσουν ως «εκπρόσωπο του Χριστού επί
της Γης ως ανώτατη εξουσία που κυβερνά την Οικουμενική Εκκλησία και ως Αρχή της
ενότητας της Εκκλησίας». Επίσης φτάνει να αναγνωρίσουν ότι είναι ο ανώτατος
νομοθέτης, ο οποίος μετατρέπει τις ουράνιες εντολές σε συγκεκριμένους νόμους..
(Βλ. σχ. Φιλίπ Σέραρντ «Η Εκκλησία ο παπισμός και το σχίσμα», Εκδ. Πεμπτουσία,
σελ. 62-63).
Το
1900 η Ορθόδοξος Εκκλησία δέχθηκε μιαν ακόμη «επίθεση αγάπης και ενότητας» της
Εκκλησίας με βάση το Πρωτείο του Πάπα. Τότε το Οικ. Πατριαρχείο αντέδρασε
έντονα. Με σειρά άρθρων του στο πατριαρχικό περιοδικό «Εκκλησιαστική Αλήθεια»,
εγκάλεσε τον τότε Πάπα Λέοντα ΙΓ΄, του οποίου το όνομα έλαβε ο σημερινός Πάπας
γιατί τον εκτιμά, « για εωσφορική υπερηφάνεια και επί ενόχω διαστροφή της
αρχαίας ομολογίας της Ορθοδόξου Πίστεως» (τευχ. 29, 21/7/1900, σελ.325-328).
Σήμερα άλλα ήθη επικρατούν.-

3 σχόλια:
Η αναφορά σας κ. Παπαθανασίου δεν είναι ακριβής και μάλιστα παρουσιάζει σοβαρές παραμορφώσεις, τόσο ως προς το περιεχόμενο της «In Unitate Fidei» όσο και ως προς τη σημερινή θεολογική θέση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.
1. Τι πραγματικά λέει η In Unitate Fidei
Η επιστολή έχει ως κεντρικό θέμα την ενότητα της πίστεως, όπως αυτή θεμελιώνεται στο Σύμβολο της Νικαίας (325) και της Κωνσταντινουπόλεως (381). Ο Πάπας παραθέτει το Σύμβολο χωρίς το Filioque, επισημαίνοντας ότι αποτελεί αντικείμενο Ορθοδόξο–Καθολικού διαλόγου. Τονίζει δε ότι «αυτό που μας ενώνει είναι πολύ περισσότερο από αυτό που μας χωρίζει» και ότι η αλήθεια της πίστεως είναι «κοινή κληρονομιά όλων των χριστιανών».
Πουθενά δεν υποστηρίζεται εγκατάλειψη δογμάτων ή προώθηση οικουμενισμού με όρους «υποταγής». Αντιθέτως, το κείμενο κινείται στο γνωστό πλαίσιο της Β΄ Βατικανής Συνόδου: αναζήτηση ενότητας με σεβασμό στην παράδοση κάθε Εκκλησίας.
2. Η σύγχρονη καθολική θέση για το extra Ecclesiam nulla salus
Η συγκεκριμένη φράση, προερχόμενη από παλαιότερη λατινική παράδοση, έχει πλέον ερμηνευθεί θεολογικά με τρόπο σαφή και μη νομικιστικό. Ήδη από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο (ιδίως στα Lumen Gentium και Unitatis Redintegratio), η Καθολική Εκκλησία διδάσκει ότι στοιχεία αληθείας και αγιασμού υπάρχουν και εκτός των ορίων της. Παράλληλα, αναγνωρίζεται ότι ο Θεός μπορεί να σώσει όσους δεν γνωρίζουν το Ευαγγέλιο χωρίς δική τους υπαιτιότητα και αναζητούν την αλήθεια με ειλικρίνεια.
Επομένως, η άποψη ότι το Βατικανό διακηρύσσει πως «δεν υπάρχει σωτηρία εκτός της μάντρας της Καθολικής Εκκλησίας» είναι αναχρονιστική και δεν ανταποκρίνεται στη σημερινή επίσημη θεολογία.
3. Το ζήτημα του πρωτείου και ο ισχυρισμός περί “ανώτατης εξουσίας”
Το δημοσίευμα παρουσιάζει τη θέση αυτή ως προϋπόθεση πριν από οποιαδήποτε θεολογική συμφωνία, κάτι που δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Η Καθολική Εκκλησία αναγνωρίζει τις Ορθόδοξες Εκκλησίες ως «αληθινές Εκκλησίες» με Μυστήρια και Αποστολική Διαδοχή (βλ. Unitatis Redintegratio 15) και αποδέχεται ότι το πρωτείο πρέπει να συζητηθεί «in a synodal and collegial spirit», όπως ορίζει το Κοινό Ανακοινωθέν της Ραβέννας (2007).
Η αποδοχή του πρωτείου δεν τίθεται σε καμία περίπτωση ως εκ των προτέρων όρος. Συνεπώς, η διατύπωση ότι «αρκεί να αναγνωρίσουν τον Πάπα ως ανώτατο νομοθέτη» δεν ανταποκρίνεται στις σύγχρονες καθολικές θέσεις.
4. Το μέσο Reinformation.tv
Το συγκεκριμένο διαδικτυακό μέσο είναι γνωστό για την αντι-παπική και υπερσυντηρητική του στάση, συχνά υιοθετώντας ρητορική θεωριών συνωμοσίας ή θέσεις που προσεγγίζουν τον σεδεβαναντισμό*. Η ορολογία που χρησιμοποιεί («ωμότητα», «εγκατάλειψη δογμάτων», «υποταγή») δεν βρίσκεται σε κανένα επίσημο οικουμενικό ή καθολικό κείμενο και εκφράζει περισσότερο ιδεολογικές ευαισθησίες παρά τεκμηριωμένη θεολογική ανάλυση.
*Σημ. Ο σεδεβακαντισμός είναι ένα ακραίο παραδοσιολατρικό ρεύμα μέσα στον ρωμαιοκαθολικό χώρο, το οποίο υποστηρίζει ότι ο θρόνος (Sedes) της Ρώμης κενός (vacante), δηλαδή ότι οι πρόσφατοι Πάπες δεν είναι έγκυροι επειδή οι Πάπες από τον Ιωάννη ΚΓ΄ και μετά έχουν υιοθετήσει αιρετικές θέσεις (π.χ. οικουμενισμός).
'Εχει τις γνωστές ροπές των ανακαλυπτόντων παντού συνομωσίες κατά της Ορθοδοξίας, των προστατών των "πατρώων " , κλπ συναφή ο ΓΝΠ .
Πάντως, η ΓραΦη λέγει ότι κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο , εκτός αυτό που υπάρχει και που είναι ο Ι. Χ!!!
ΩΣ εκ τούτου, Μια είναι η Αλήθεια της Ορθοδόξου Εκκλησίας και Πίστεως,
Ότι ισχύουν όλες οι αποΦασεις των αγίων -μας Οικουμενικών Συνόδων, οι οποίες αποφάνθηκαν εν αγίω Πνεύματι Συνοδικως από τους αγίους Πατέρες!!!
Διότι εμάς μας ενδειεφερε πάντοτε ΤΟ
ΚΡΙΤΗΡΙΟ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΓΙΑ ΌΛΟΥΣ , και κριτήριο Σωτηρίας είναι :
Ο Ιησους Χριστός.
Η Χάρις Του Αγ.Πνευματος.
Η Αληθινή Πίστις,ενωμένη με την αγάπη και τα έργα της και την Αληθινή Ομολογία ,αλλά και το Ευαγγέλιο ,εκ Του οποιου θα κριθούμε κατά την Δευτέρα Παρουσία..
Το Ευαγγέλιο λέγει ότι αυτοί που βγήκαν από ανάμεσα μας δεν ήταν με εμάς,δεν ανήκαν σε μας και πιο κάτω λέγει ότι εσείς όμως έχετε το Χρίσμα.Α Ιωαν 2-19).(Αφορά την Ορθ.Εκκλησια).
Η δε κοινωνία μας ,τελικά επιτυγχάνεται όπως οριΖει η Β' Αγία Οικουμενικη Σύνοδος,την οποία συμπληρώνει ο 95 καν. της Αγίας ΣΤ' ΟΙΚ.ΣΥΝΟΔΟΥ,Ο ΟΠΟΙΟΣ ΟΡΙΖΕΙ ΡΗΤΩΣ ΟΤΙ, δεχομεθα τους προστιθεμενους τη Ορθοδοξία κλπ...και τη μερίδι των σωζομενων από αιρετικών.
***
Το δε Πρωτείο εξουσίας,είναι δόγμα πίστεως των Παπικών,το οποίο τοποθετεί ως Κεφαλή εναν άνθρωπο.
Ενώ Κεφαλή μας εμάς είναι ο Κ.Η.Ι.Χ.!!!
Τοποθετεί ως Κεφαλή λοιπον έναν άνθρωπο,που χάρη στο αξίωμα του + στο αλάθητο,
Παραμένει ακεραια η εξουσία του πρωτείου...
Εξάλλου το δικο μας Σύστημα είναι Συνοδικό,ενώ η ενότητα αυτή που υπολογιστηκε με κοσμικά κριτήρια ενώ αναγνωρίζει αγ.πνευμα εκει που κυοφορηθηκαν αιρέσεις( βλπ προσυνοδικες συμφωνίες) ενώ έχουν κριθει συνοδικως κατά τας αγίας Οικ.Συνοδους.
Αλλά ,αναγνωρίζει και ιερωσύνη ,εκεί όπου υπάρχει ετεροδιδασκαλια..
***
Ακόμα γνωρίζουμε ότι η Ορθ.Εκκλησια μας είναι Θεοιδρυτη και
Σκεφτόμαστε το Γραφικό εκείνο χωριο ,,,
" Ο λύσας μιας των εντολών -Μου των ελαχιστων.." και κλεμε!
Τι μας ενώνει άραγε?;
Δημοσίευση σχολίου