Το δηλητήριο του υποκειμενισμού - C.S. Lewis

Το δηλητήριο του υποκειμενισμού

από τον C.S. Lewis

Μια αιτία της δυστυχίας και της κακίας είναι πάντα παρούσα σε εμάς, στην απληστία και την υπερηφάνεια των ανθρώπων, αλλά σε ορισμένες περιόδους της ιστορίας αυτό αυξάνεται σημαντικά λόγω της προσωρινής επικράτησης κάποιας ψευδούς φιλοσοφίας. Η σωστή σκέψη δεν θα κάνει τους κακούς ανθρώπους καλούς, αλλά ένα καθαρά θεωρητικό λάθος μπορεί να αφαιρέσει τους συνήθεις ελέγχους του κακού και να στερήσει τις καλές προθέσεις από τη φυσική τους υποστήριξη. Ένα λάθος αυτού του είδους είναι διαδεδομένο σήμερα. Δεν αναφέρομαι στις φιλοσοφίες της εξουσίας των ολοκληρωτικών κρατών, αλλά σε κάτι που είναι βαθύτερο και πιο διαδεδομένο και που, στην πραγματικότητα, έχει δώσει σε αυτές τις φιλοσοφίες της εξουσίας την χρυσή τους ευκαιρία. Αναφέρομαι στον υποκειμενισμό.

Αφού μελέτησε το περιβάλλον του, ο άνθρωπος άρχισε να μελετά τον εαυτό του. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, είχε υποθέσει τη δική του λογική και μέσω αυτής έβλεπε όλα τα άλλα πράγματα. Τώρα, η δική του λογική έχει γίνει το αντικείμενο: είναι σαν να βγάζαμε τα μάτια μας για να τα κοιτάξουμε. Μελετημένη έτσι, η δική του λογική του εμφανίζεται ως το επιφαινόμενο που συνοδεύει χημικά ή ηλεκτρικά γεγονότα σε έναν φλοιό που είναι ο ίδιος το υποπροϊόν μιας τυφλής εξελικτικής διαδικασίας. Η δική του λογική, μέχρι τώρα ο βασιλιάς στον οποίο πρέπει να υπακούουν τα γεγονότα σε όλους τους πιθανούς κόσμους, γίνεται απλώς υποκειμενική. Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι αποδίδει την αλήθεια.

Όσο αυτή η εκθρόνιση αναφέρεται μόνο στη θεωρητική λογική, δεν μπορεί να είναι απόλυτη. Ο επιστήμονας πρέπει να υποθέσει την εγκυρότητα της δικής του λογικής (με τον παλιό καλό τρόπο του Πλάτωνα ή του Σπινόζα) ακόμη και για να αποδείξει ότι είναι απλώς υποκειμενική, και επομένως μπορεί μόνο να φλερτάρει με τον υποκειμενισμό. Είναι αλήθεια ότι αυτό το φλερτ μερικές φορές φτάνει πολύ μακριά. Υπάρχουν σύγχρονοι επιστήμονες, όπως μου έχουν πει, που έχουν αφαιρέσει τις λέξεις «αλήθεια» και «πραγματικότητα» από το λεξιλόγιό τους και υποστηρίζουν ότι ο σκοπός της εργασίας τους δεν είναι να μάθουν τι υπάρχει, αλλά απλώς να επιτύχουν πρακτικά αποτελέσματα.

Αυτό είναι, χωρίς αμφιβολία, ένα κακό σύμπτωμα. Αλλά, σε γενικές γραμμές, ο υποκειμενισμός είναι ένας τόσο δυσάρεστος σύντροφος για την έρευνα, που ο κίνδυνος, σε αυτόν τον τομέα, αντισταθμίζεται συνεχώς.

Όταν όμως στρεφόμαστε προς την πρακτική λογική, οι καταστροφικές επιπτώσεις φαίνονται να λειτουργούν με όλη τους τη δύναμη. Με τον όρο «πρακτική λογική» εννοώ την κρίση μας για το καλό και το κακό. Αν σας εκπλήσσει το γεγονός ότι το συμπεριλαμβάνω στην κατηγορία της λογικής, επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω ότι η έκπληξή σας είναι από μόνη της αποτέλεσμα του υποκειμενισμού που συζητώ. Μέχρι τη σύγχρονη εποχή, κανένας στοχαστής πρώτης τάξεως δεν αμφισβήτησε ποτέ ότι οι κρίσεις μας για την αξία ήταν ορθολογικές κρίσεις ή ότι αυτό που ανακάλυπταν ήταν αντικειμενικό. Θεωρούνταν δεδομένο ότι στην πειρασμό η πάθος αντιτάσσεται, όχι σε κάποιο συναίσθημα, αλλά στη λογική. Έτσι σκεφτόταν ο Πλάτωνας, έτσι σκεφτόταν ο Αριστοτέλης, έτσι σκεφτόταν ο Χούκερ, ο Μπάτλερ και ο Δόκτωρ Τζόνσον. Η σύγχρονη άποψη είναι πολύ διαφορετική. Δεν πιστεύει ότι οι αξιακές κρίσεις είναι πραγματικά κρίσεις. Είναι συναισθήματα, ή συμπλέγματα, ή στάσεις, που παράγονται σε μια κοινότητα από την πίεση του περιβάλλοντος και των παραδόσεών της, και διαφέρουν από τη μια κοινότητα στην άλλη. Το να πούμε ότι κάτι είναι καλό είναι απλώς να εκφράζουμε το συναίσθημά μας γι’ αυτό· και το συναίσθημά μας γι’ αυτό είναι το συναίσθημα που έχουμε κοινωνικά προγραμματιστεί να έχουμε.

Αλλά αν είναι έτσι, τότε ίσως έχουμε προγραμματιστεί να αισθανόμαστε διαφορετικά. «Ίσως», σκέφτεται ο μεταρρυθμιστής ή ο εκπαιδευτικός εμπειρογνώμονας, «θα ήταν καλύτερα αν αισθανόμασταν διαφορετικά. Ας βελτιώσουμε την ηθική μας». Από αυτή την φαινομενικά αθώα ιδέα προέρχεται η ασθένεια που σίγουρα θα οδηγήσει στο τέλος του είδους μας (και, κατά τη γνώμη μου, θα καταδικάσει τις ψυχές μας) αν δεν καταπολεμηθεί: η θανατηφόρα δεισιδαιμονία ότι οι άνθρωποι μπορούν να δημιουργήσουν αξίες, ότι μια κοινότητα μπορεί να επιλέξει την «ιδεολογία» της όπως οι άνθρωποι επιλέγουν τα ρούχα τους. Όλοι αγανακτούν όταν ακούν τους Γερμανούς να ορίζουν τη δικαιοσύνη ως αυτό που είναι προς το συμφέρον του Τρίτου Ράιχ. Αλλά δεν θυμόμαστε πάντα ότι αυτή η αγανάκτηση είναι εντελώς αβάσιμη αν εμείς οι ίδιοι θεωρούμε την ηθική ως ένα υποκειμενικό συναίσθημα που μπορεί να αλλάξει κατά βούληση. Αν δεν υπάρχει κάποιο αντικειμενικό πρότυπο του καλού, που να υπερβαίνει τους Γερμανούς, τους Ιάπωνες και εμάς τους ίδιους, ανεξάρτητα από το αν το τηρούμε ή όχι, τότε φυσικά οι Γερμανοί είναι εξίσου ικανοί να δημιουργήσουν την ιδεολογία τους όσο και εμείς τη δική μας. Αν οι όροι «καλό» και «καλύτερο» αντλούν τη σημασία τους αποκλειστικά από την ιδεολογία κάθε λαού, τότε φυσικά οι ιδεολογίες δεν μπορούν να είναι καλύτερες ή χειρότερες η μία από την άλλη. Αν το μέτρο δεν είναι ανεξάρτητο από τα πράγματα που μετρά, δεν μπορούμε να κάνουμε καμία μέτρηση. Για τον ίδιο λόγο είναι άχρηστο να συγκρίνουμε τις ηθικές ιδέες μιας εποχής με αυτές μιας άλλης: οι λέξεις «πρόοδος» και «παρακμή» είναι εξίσου χωρίς νόημα.

Όλα αυτά είναι τόσο προφανή που ισοδυναμούν με μια ταυτόσημη πρόταση. Αλλά πόσο λίγο κατανοείται αυτό σήμερα μπορεί να εκτιμηθεί από τη διαδικασία του ηθικού μεταρρυθμιστή ο οποίος, αφού πει ότι «καλό» σημαίνει «αυτό που έχουμε συνηθίσει να μας αρέσει», συνεχίζει χαρούμενα να εξετάζει αν θα ήταν «καλύτερο» να συνηθίσουμε να μας αρέσει κάτι άλλο. Τι στο καλό εννοεί με το «καλύτερο»;

Συνήθως έχει στο μυαλό του την ιδέα ότι αν απορρίψει την παραδοσιακή κρίση αξίας, θα βρει κάτι άλλο, κάτι πιο «πραγματικό» ή «σταθερό» στο οποίο θα βασίσει ένα νέο σύστημα αξιών. Θα πει, για παράδειγμα, «Πρέπει να εγκαταλείψουμε τα παράλογα ταμπού και να βασίσουμε τις αξίες μας στο καλό της κοινότητας» – σαν η μέγιστη αρχή «Θα προάγεις το καλό της κοινότητας» να ήταν κάτι περισσότερο από μια πολυσύλλαβη παραλλαγή του «Κάνε στους άλλους ό,τι θα ήθελες να κάνουν σε σένα», η οποία δεν έχει άλλη βάση από την παλιά καθολική αξιακή κρίση που ο ίδιος ισχυρίζεται ότι απορρίπτει. Ή θα προσπαθήσει να βασίσει τις αξίες του στη βιολογία και θα μας πει ότι πρέπει να ενεργούμε έτσι και έτσι για τη διατήρηση του είδους μας. Προφανώς δεν προβλέπει την ερώτηση «Γιατί πρέπει να διατηρηθεί το είδος;». Το θεωρεί δεδομένο ότι πρέπει, επειδή στην πραγματικότητα βασίζεται σε παραδοσιακές αξιακές κρίσεις. Αν ξεκινούσε, όπως προσποιείται, από το μηδέν, δεν θα μπορούσε ποτέ να καταλήξει σε αυτό το αξίωμα.

Μερικές φορές προσπαθεί να το κάνει αυτό καταφεύγοντας στο «ένστικτο». «Έχουμε ένα ένστικτο να διατηρήσουμε το είδος μας», μπορεί να πει. Αλλά το έχουμε; Και αν το έχουμε, ποιος μας είπε ότι πρέπει να υπακούμε στα ένστικτά μας; Και γιατί πρέπει να υπακούμε σε αυτό το ένστικτο ενάντια σε πολλά άλλα που έρχονται σε σύγκρουση με τη διατήρηση του είδους; Ο μεταρρυθμιστής γνωρίζει ότι ορισμένα ένστικτα πρέπει να υπακούονται περισσότερο από άλλα μόνο και μόνο επειδή κρίνει τα ένστικτα με βάση ένα πρότυπο, και το πρότυπο αυτό είναι, για άλλη μια φορά, η παραδοσιακή ηθική που ισχυρίζεται ότι αντικαθιστά. Τα ίδια τα ένστικτα προφανώς δεν μπορούν να μας παράσχουν λόγους για να τα ταξινομήσουμε σε μια ιεραρχία. Αν δεν φέρεις τη γνώση της συγκριτικής αξιοπρέπειας τους στη μελέτη σου, δεν μπορείς ποτέ να την αντλήσεις από αυτά.

Όλη αυτή η προσπάθεια να απορρίψουμε τις παραδοσιακές αξίες ως κάτι υποκειμενικό και να τις αντικαταστήσουμε με ένα νέο σύστημα αξιών είναι λανθασμένη. Είναι σαν να προσπαθείς να σηκωθείς κρατώντας τον γιακά του παλτού σου. Ας χαράξουμε δύο προτάσεις στο μυαλό μας με ανεξίτηλο μελάνι.

1. Ο ανθρώπινος νους δεν έχει περισσότερη δύναμη να εφεύρει μια νέα αξία από ό,τι να φυτέψει έναν νέο ήλιο στον ουρανό ή ένα νέο βασικό χρώμα στο φάσμα.
2. Κάθε προσπάθεια προς αυτή την κατεύθυνση συνίσταται στην αυθαίρετη επιλογή μιας παραδοσιακής ηθικής αρχής, στην απομόνωσή της από τις υπόλοιπες και στην αναγόρευσή της σε unum necessarium.

Η δεύτερη πρόταση θα χρειαστεί μια μικρή επεξήγηση. Η συνήθης ηθική μας λέει να τιμάμε τους γονείς μας και να αγαπάμε τα παιδιά μας. Αν λάβουμε υπόψη μόνο τη δεύτερη αρχή, δημιουργούμε μια φουτουριστική ηθική στην οποία το μοναδικό κριτήριο είναι η «μεταγενέστερη γενιά». Η συνήθης ηθική μας λέει να τηρούμε τις υποσχέσεις μας και να ταΐζουμε τους πεινασμένους. Αν πάρουμε μόνο τη δεύτερη αρχή, έχουμε μια κομμουνιστική ηθική στην οποία η «παραγωγή» και η διανομή των προϊόντων στον λαό είναι τα μόνα κριτήρια. Η συνήθης ηθική μας λέει, ceteris paribus, να αγαπάμε τους συγγενείς και τους συμπολίτες μας περισσότερο από τους ξένους. Απομονώνοντας αυτή την αρχή, μπορούμε να έχουμε είτε μια αριστοκρατική ηθική με τις αξιώσεις της τάξης μας ως μοναδικό κριτήριο, είτε μια ρατσιστική ηθική όπου δεν αναγνωρίζονται άλλες αξιώσεις εκτός από αυτές του αίματος. Αυτά τα μονομανιακά συστήματα χρησιμοποιούνται στη συνέχεια ως βάση για την επίθεση στην παραδοσιακή ηθική, αλλά αυτό είναι παράλογο, αφού μόνο από την παραδοσιακή ηθική αντλούν την ομοιότητα της εγκυρότητας που διαθέτουν. Ξεκινώντας από το μηδέν, χωρίς υποθέσεις σχετικά με την αξία, δεν θα μπορούσαμε να καταλήξουμε σε καμία από αυτές. Αν ο σεβασμός προς τους γονείς ή τις υποσχέσεις είναι ένα απλό υποκειμενικό υποπροϊόν της φυσικής φύσης, το ίδιο ισχύει και για τον σεβασμό προς τη φυλή ή τους απογόνους. Ο κορμός στον οποίο ο μεταρρυθμιστής θα έβαζε το τσεκούρι είναι το μόνο στήριγμα του συγκεκριμένου κλαδιού που επιθυμεί να διατηρήσει.

Κάθε ιδέα «νέας», «επιστημονικής» ή «σύγχρονης» ηθικής πρέπει επομένως να απορριφθεί ως απλή σύγχυση σκέψης. Έχουμε μόνο δύο εναλλακτικές λύσεις. Είτε οι αρχές της παραδοσιακής ηθικής πρέπει να γίνουν αποδεκτές ως αξιώματα της πρακτικής λογικής, τα οποία δεν δέχονται ούτε απαιτούν επιχειρήματα για να τα υποστηρίξουν, και το να μην τα «βλέπουμε» σημαίνει ότι έχουμε χάσει την ανθρώπινη ιδιότητά μας, είτε δεν υπάρχουν καθόλου αξίες, και αυτό που εκλάβαμε ως αξίες είναι «προβολές» παράλογων συναισθημάτων. Είναι εντελώς μάταιο, αφού απορρίψουμε την παραδοσιακή ηθική με την ερώτηση «Γιατί πρέπει να την υπακούμε;», να προσπαθήσουμε να επανεισαγάγουμε την αξία σε κάποιο μεταγενέστερο στάδιο της φιλοσοφίας μας. Οποιαδήποτε αξία επανεισάγουμε μπορεί να αντικρουστεί με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Κάθε επιχείρημα που χρησιμοποιείται για να την υποστηρίξει θα είναι μια προσπάθεια να εξαχθεί από προτάσεις σε ενδεικτική διάθεση ένα συμπέρασμα σε προστακτική διάθεση. Και αυτό είναι αδύνατο.

Ενάντια σε αυτή την άποψη, ο σύγχρονος νους έχει δύο γραμμές άμυνας. Η πρώτη υποστηρίζει ότι η παραδοσιακή ηθική διαφέρει ανάλογα με την εποχή και τον τόπο – στην πραγματικότητα, ότι δεν υπάρχει μία ηθική, αλλά χίλιες. Η δεύτερη υποστηρίζει ότι το να δεσμευόμαστε σε έναν αμετάβλητο ηθικό κώδικα σημαίνει να σταματήσουμε κάθε πρόοδο και να συμβιβαστούμε με τη στασιμότητα. Και οι δύο είναι λανθασμένες.

Ας πάρουμε πρώτα το δεύτερο. Και ας το απαλλάξουμε από την παράνομη συναισθηματική δύναμη που αντλεί από τη λέξη «στασιμότητα», με την υπονοούμενη έννοια των λακκούβων και των λιμνών με μανδύα. Αν το νερό παραμείνει στάσιμο για πολύ καιρό, βρωμάει. Το να συμπεράνουμε από αυτό ότι ό,τι παραμένει στάσιμο για πολύ καιρό είναι ανθυγιεινό, σημαίνει ότι είμαστε θύματα της μεταφοράς. Ο χώρος δεν βρωμάει επειδή έχει διατηρήσει τις τρεις διαστάσεις του από την αρχή. Το τετράγωνο στην υποτείνουσα δεν έχει μουχλιάσει επειδή συνεχίζει να ισούται με το άθροισμα των τετραγώνων στις άλλες δύο πλευρές. Η αγάπη δεν ατιμάζεται από την σταθερότητα, και όταν πλένουμε τα χέρια μας επιδιώκουμε τη στασιμότητα και «γυρίζουμε το ρολόι πίσω», επαναφέροντας τεχνητά τα χέρια μας στην αρχική τους κατάσταση, στην οποία ξεκίνησαν τη μέρα, και αντιστέκοντας στη φυσική τάση των γεγονότων που θα αύξαναν σταθερά τη βρωμιά τους από τη γέννησή μας μέχρι το θάνατό μας. Ας αντικαταστήσουμε τον συναισθηματικό όρο «στασιμότητα» με τον περιγραφικό όρο «μόνιμο». Μήπως ένα μόνιμο ηθικό πρότυπο αποκλείει την πρόοδο; Αντιθέτως, εκτός από την υπόθεση ενός αμετάβλητου προτύπου, η πρόοδος είναι αδύνατη. Αν το καλό είναι ένα σταθερό σημείο, είναι τουλάχιστον πιθανό να πλησιάζουμε όλο και πιο κοντά σε αυτό. Αλλά αν ο τερματικός σταθμός είναι τόσο κινητός όσο το τρένο, πώς μπορεί το τρένο να προχωρήσει προς αυτόν; Οι ιδέες μας για το καλό μπορεί να αλλάξουν, αλλά δεν μπορούν να αλλάξουν ούτε προς το καλύτερο ούτε προς το χειρότερο αν δεν υπάρχει ένα απόλυτο και αμετάβλητο καλό στο οποίο μπορούν να υποχωρήσουν. Μπορούμε να συνεχίσουμε να πλησιάζουμε όλο και περισσότερο το σωστό μόνο αν το απόλυτα σωστό είναι «σταθερό».

Και όμως θα ειπωθεί, μόλις παραδέχτηκα ότι οι ιδέες μας για το καλό μπορούν να βελτιωθούν. Πώς μπορεί αυτό να συμβιβαστεί με την άποψη ότι η «παραδοσιακή ηθική» είναι ένα depositum fidei που δεν μπορεί να εγκαταλειφθεί; Η απάντηση μπορεί να γίνει κατανοητή αν συγκρίνουμε μια πραγματική ηθική πρόοδο με μια απλή καινοτομία. Από το στωικό και το κομφουκιανικό «Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θα ήθελες να κάνουν σε σένα» στο χριστιανικό «Κάνε στους άλλους αυτό που θα ήθελες να κάνουν σε σένα» υπάρχει μια πραγματική πρόοδος. Η ηθική του Νίτσε είναι μια απλή καινοτομία. Η πρώτη είναι πρόοδος, διότι κανείς που δεν αναγνώριζε την εγκυρότητα της παλιάς μέγιστης δεν μπορούσε να δει λόγο να αποδεχτεί τη νέα, και όποιος αποδεχόταν την παλιά θα αναγνώριζε αμέσως τη νέα ως επέκταση της ίδιας αρχής. Αν την απορρίπτονταν, θα έπρεπε να την απορρίψει ως περιττή, ως κάτι που πήγαινε πολύ μακριά, και όχι ως κάτι απλώς ετερογενές από τις δικές του ιδέες για την αξία. Αλλά η ηθική του Νίτσε μπορεί να γίνει αποδεκτή μόνο αν είμαστε έτοιμοι να απορρίψουμε την παραδοσιακή ηθική ως απλό λάθος και στη συνέχεια να βάλουμε τους εαυτούς μας σε μια θέση όπου δεν μπορούμε να βρούμε κανένα έδαφος για οποιαδήποτε αξιακή κρίση. Είναι η διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου που μας λέει: «Σου αρέσουν τα λαχανικά σου μέτρια φρέσκα, γιατί δεν καλλιεργείς τα δικά σου και να τα έχεις τέλεια φρέσκα;» και έναν άνθρωπο που λέει: «Πέτα αυτό το ψωμί και δοκίμασε να φας τούβλα και σαρανταποδαρούσες». Οι πραγματικές ηθικές προόδους, τελικά, γίνονται από μέσα από την υπάρχουσα ηθική παράδοση και στο πνεύμα αυτής της παράδοσης και μπορούν να κατανοηθούν μόνο υπό το πρίσμα αυτής της παράδοσης. Ο ξένος που έχει απορρίψει την παράδοση δεν μπορεί να τις κρίνει. Δεν έχει, όπως είπε ο Αριστοτέλης, καμία αρχή, καμία προϋπόθεση.

Και τι γίνεται με τη δεύτερη σύγχρονη αντίρρηση – ότι τα ηθικά πρότυπα των διαφορετικών πολιτισμών διαφέρουν τόσο πολύ που δεν υπάρχει καθόλου κοινή παράδοση; Η απάντηση είναι ότι αυτό είναι ένα ψέμα – ένα καλό, σταθερό, ηχηρό ψέμα. Αν κάποιος πάει σε μια βιβλιοθήκη και περάσει μερικές μέρες με την Εγκυκλοπαίδεια της Θρησκείας και της Ηθικής, σύντομα θα ανακαλύψει την τεράστια ομοφωνία της πρακτικής λογικής στον άνθρωπο. Από τον Βαβυλωνιακό Ύμνο στη Σάμο, από τους Νόμους του Μάνου, το Βιβλίο των Νεκρών, τις Αναλυτικές, τους Στωικούς, τους Πλατωνιστές, από τους Αυστραλούς Αβορίγινες και τους Ερυθρόδερμους, θα συλλέξει τις ίδιες θριαμβευτικά μονότονες καταγγελίες για την καταπίεση, τη δολοφονία, την προδοσία και την ψευτιά, τις ίδιες εντολές για καλοσύνη προς τους ηλικιωμένους, τους νέους και τους αδύναμους, για ελεημοσύνη, αμεροληψία και ειλικρίνεια. Ίσως να εκπλαγεί λίγο (εγώ σίγουρα εκπλάγην) όταν διαπιστώσει ότι οι αρχές της ευσπλαχνίας είναι πιο συχνές από τις αρχές της δικαιοσύνης, αλλά δεν θα αμφιβάλλει πλέον ότι υπάρχει κάτι τέτοιο όπως ο Νόμος της Φύσης. Υπάρχουν, φυσικά, διαφορές. Υπάρχουν ακόμη και τυφλώσεις σε συγκεκριμένες κουλτούρες – όπως υπάρχουν και άγριοι που δεν μπορούν να μετρήσουν μέχρι το είκοσι. Αλλά η προσποίηση ότι βρισκόμαστε μπροστά σε ένα απλό χάος – αν και δεν διαφαίνεται κανένα περίγραμμα καθολικά αποδεκτής αξίας – είναι όπου και αν βρίσκεται απλά ψευδής και πρέπει να αντικρούεται σε κάθε περίπτωση όπου συναντάται. Μακριά από το να βρούμε ένα χάος, βρίσκουμε ακριβώς αυτό που θα έπρεπε να περιμένουμε αν το καλό είναι πράγματι κάτι αντικειμενικό και η λογική το όργανο με το οποίο γίνεται αντιληπτό – δηλαδή, μια ουσιαστική συμφωνία με σημαντικές τοπικές διαφορές έμφασης και, ίσως, κανέναν κώδικα που να περιλαμβάνει τα πάντα.

Οι δύο μεγάλες μέθοδοι για να συσκοτίσουμε αυτή τη συμφωνία είναι οι εξής: Πρώτον, μπορείτε να επικεντρωθείτε σε εκείνες τις αποκλίσεις σχετικά με τη σεξουαλική ηθική που οι πιο σοβαροί ηθικολόγοι θεωρούν ότι ανήκουν στον θετικό νόμο και όχι στον φυσικό νόμο, αλλά που προκαλούν έντονα συναισθήματα. Οι διαφορές σχετικά με τον ορισμό της αιμομιξίας ή μεταξύ της πολυγαμίας και της μονογαμίας εμπίπτουν σε αυτή την κατηγορία. (Δεν είναι αλήθεια ότι οι Έλληνες θεωρούσαν την σεξουαλική διαστροφή αθώα. Το συνεχές γέλιο του Πλάτωνα είναι πραγματικά πιο αποδεικτικό από την αυστηρή απαγόρευση του Αριστοτέλη. Οι άνδρες γελούν έτσι μόνο για ό,τι θεωρούν, τουλάχιστον, ένα μικρό αμάρτημα: τα αστεία για τη μέθη στο Pickwick, μακριά από το να αποδείξουμε ότι οι Άγγλοι του 19ου αιώνα το θεωρούσαν αθώο, αποδεικνύουν το αντίθετο. Υπάρχει μια τεράστια διαφορά βαθμού μεταξύ της ελληνικής άποψης για την διαστροφή και της χριστιανικής, αλλά δεν υπάρχει αντίθεση.) Η δεύτερη μέθοδος είναι να αντιμετωπίζουμε ως διαφορές στην κρίση της αξίας αυτό που στην πραγματικότητα είναι διαφορές στην πίστη για τα γεγονότα. Έτσι, οι ανθρώπινες θυσίες ή η δίωξη των μαγισσών αναφέρονται ως αποδείξεις μιας ριζικά διαφορετικής ηθικής. Αλλά η πραγματική διαφορά βρίσκεται αλλού. Δεν κυνηγάμε μάγισσες επειδή δεν πιστεύουμε στην ύπαρξή τους. Δεν σκοτώνουμε ανθρώπους για να αποτρέψουμε τις επιδημίες επειδή δεν πιστεύουμε ότι έτσι μπορούν να αποτραπούν. «Θυσιάζουμε» ανθρώπους στον πόλεμο και κυνηγάμε κατασκόπους και προδότες.

Μέχρι τώρα έχω εξετάσει τις αντιρρήσεις που προβάλλουν οι άθεοι κατά της διδασκαλίας της αντικειμενικής αξίας ή του Νόμου της Φύσης. Αλλά στις μέρες μας πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι να αντιμετωπίσουμε αντιρρήσεις και από τους χριστιανούς. Οι όροι «ανθρωπισμός» και «φιλελευθερισμός» αρχίζουν να χρησιμοποιούνται απλώς ως όροι αποδοκιμασίας, και είναι πιθανό να χρησιμοποιηθούν έτσι και για τη θέση που υποστηρίζω. Πίσω από αυτούς κρύβεται ένα πραγματικό θεολογικό πρόβλημα. Αν δεχτούμε τις πρωταρχικές κοινοτοπίες της πρακτικής λογικής ως αδιαμφισβήτητες προϋποθέσεις κάθε δράσης, εμπιστευόμαστε έτσι τη δική μας λογική σε τέτοιο βαθμό που αγνοούμε την Πτώση και στρέφουμε αναδρομικά την απόλυτη υποταγή μας από ένα πρόσωπο σε μια αφαίρεση;

Όσον αφορά την Πτώση, υποθέτω ότι η γενική τάση των γραφών δεν μας ενθαρρύνει να πιστεύουμε ότι η γνώση μας για τον Νόμο έχει αλλοιωθεί στον ίδιο βαθμό με την ικανότητά μας να τον τηρούμε. Θα ήταν πολύ γενναίος αυτός που θα ισχυριζόταν ότι αντιλαμβάνεται την πεπτωκυία κατάσταση του ανθρώπου πιο καθαρά από τον Απόστολο Παύλο. Στο ίδιο κεφάλαιο (Ρωμαίους 7) όπου υποστηρίζει με τον πιο έντονο τρόπο την αδυναμία μας να τηρήσουμε τον ηθικό νόμο, υποστηρίζει επίσης με μεγάλη σιγουριά ότι αντιλαμβανόμαστε την καλοσύνη του Νόμου και χαιρόμαστε γι’ αυτόν σύμφωνα με τον εσωτερικό μας άνθρωπο. Η δικαιοσύνη μας μπορεί να είναι βρώμικη και κουρελιασμένη, αλλά ο Χριστιανισμός δεν μας δίνει κανένα λόγο να πιστεύουμε ότι η αντίληψή μας για το σωστό βρίσκεται στην ίδια κατάσταση. Μπορεί, χωρίς αμφιβολία, να είναι μειωμένη, αλλά υπάρχει διαφορά μεταξύ ατελούς όρασης και τύφλωσης. Μια θεολογία που προσπαθεί να παρουσιάσει την πρακτική μας λογική ως ριζικά λανθασμένη οδηγεί σε καταστροφή. Αν παραδεχτούμε ότι αυτό που ο Θεός εννοεί με τον όρο «καλοσύνη» είναι εντελώς διαφορετικό από αυτό που εμείς κρίνουμε ως καλό, δεν υπάρχει πλέον καμία διαφορά μεταξύ της αγνής θρησκείας και της λατρείας του διαβόλου.

Η άλλη αντίρρηση είναι πολύ πιο σοβαρή. Αν παραδεχτούμε ότι η πρακτική μας λογική είναι πραγματικά λογική και ότι οι θεμελιώδεις επιταγές της είναι απόλυτες και κατηγορηματικε΄ς όπως ισχυρίζονται ότι είναι, τότε η άνευ όρων υποταγή σε αυτούς είναι καθήκον του ανθρώπου. Το ίδιο ισχύει και για την απόλυτη υποταγή στον Θεό. Και αυτές οι δύο υποταγές πρέπει, κατά κάποιον τρόπο, να είναι ίδιες. Αλλά πώς μπορεί να εκφραστεί η σχέση μεταξύ του Θεού και του ηθικού νόμου; Το να πούμε ότι ο ηθικός νόμος είναι ο νόμος του Θεού δεν είναι τελική λύση. Είναι αυτά τα πράγματα σωστά επειδή τα διατάζει ο Θεός ή ο Θεός τα διατάζει επειδή είναι σωστά; Αν ισχύει το πρώτο, αν το καλό ορίζεται ως αυτό που διατάζει ο Θεός, τότε η καλοσύνη του ίδιου του Θεού στερείται νοήματος και οι εντολές ενός παντοδύναμου δαίμονα θα είχαν την ίδια αξία για εμάς με αυτές του «δίκαιου Κυρίου». Αν ισχύει το δεύτερο, τότε φαίνεται να παραδεχόμαστε μια κοσμική δυαρχία, ή ακόμα και να καθιστούμε τον ίδιο τον Θεό απλό εκτελεστή ενός νόμου που είναι κατά κάποιον τρόπο εξωτερικός και προγενέστερος της ίδιας της ύπαρξής Του. Και οι δύο απόψεις είναι απαράδεκτες.

Σε αυτό το σημείο πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι η χριστιανική θεολογία δεν πιστεύει ότι ο Θεός είναι πρόσωπο. Πιστεύει ότι είναι τέτοιος ώστε σε Αυτόν η τριάδα των προσώπων συνάδει με την ενότητα της Θεότητας. Με αυτή την έννοια, πιστεύει ότι είναι κάτι πολύ διαφορετικό από ένα πρόσωπο, όπως ένας κύβος, στον οποίο τα έξι τετράγωνα συνάδουν με την ενότητα του σώματος, είναι διαφορετικός από ένα τετράγωνο. (Οι κάτοικοι της Επίπεδης Χώρας, προσπαθώντας να φανταστούν έναν κύβο, είτε θα φανταζόταν τα έξι τετράγωνα να συμπίπτουν, καταστρέφοντας έτσι τη διακριτότητά τους, είτε θα τα φανταζόταν να είναι τοποθετημένα το ένα δίπλα στο άλλο, καταστρέφοντας έτσι την ενότητα. Οι δυσκολίες μας σχετικά με την Αγία Τριάδα είναι περίπου του ίδιου είδους). Είναι επομένως πιθανό ότι η δυαδικότητα που φαίνεται να μας επιβάλλεται όταν σκεφτόμαστε, πρώτον, τον Πατέρα μας στον Ουρανό και, δεύτερον, τις αυτονόητες επιταγές του ηθικού νόμου, δεν είναι ένα απλό λάθος, αλλά μια πραγματική (αν και ανεπαρκής και δημιουργική) αντίληψη των πραγμάτων που θα ήταν αναγκαστικά δύο σε οποιαδήποτε μορφή ύπαρξης που εισέρχεται στην εμπειρία μας, αλλά που δεν είναι τόσο διαιρεμένα στην απόλυτη ύπαρξη του υπερπροσωπικού Θεού. Όταν προσπαθούμε να σκεφτούμε ένα πρόσωπο και έναν νόμο, είμαστε υποχρεωμένοι να σκεφτούμε αυτό το πρόσωπο είτε ως υπακούον στον νόμο είτε ως δημιουργό του. Και όταν τον σκεφτόμαστε ως δημιουργό του, είμαστε υποχρεωμένοι να τον σκεφτόμαστε είτε ως δημιουργό του σύμφωνα με κάποιο ακόμη πιο απόλυτο πρότυπο καλοσύνης (στην οποία περίπτωση αυτό το πρότυπο, και όχι Αυτός, θα ήταν υπέρτατο) είτε ως δημιουργό του αυθαίρετα με ένα sic volo, sic jubeo (στην οποία περίπτωση δεν θα ήταν ούτε καλός ούτε σοφός). Αλλά πιθανώς ακριβώς εδώ μας προδίδουν οι κατηγορίες μας. Θα ήταν μάταιο, με τους απλώς θνητούς πόρους μας, να επιχειρήσουμε μια θετική διόρθωση των κατηγοριών μας – ambulavi in mirabilibus supra me. Αλλά θα ήταν ίσως επιτρεπτό να διατυπώσουμε δύο αρνήσεις: ότι ο Θεός ούτε υπακούει ούτε δημιουργεί τον ηθικό νόμο. Το καλό είναι άκτιστο· δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι διαφορετικό· δεν περιέχει καμία σκιά τυχαιότητας· βρίσκεται, όπως είπε ο Πλάτωνας, στην άλλη πλευρά της ύπαρξης. Είναι η Ρίτα των Ινδουιστών, χάρη στην οποία οι ίδιοι οι θεοί είναι θεϊκοί, το Τάο των Κινέζων, από το οποίο προέρχονται όλες οι πραγματικότητες. Αλλά εμείς, ευνοημένοι πέρα από τους σοφότερους ειδωλολάτρες, γνωρίζουμε ότι αυτό που βρίσκεται πέρα από την ύπαρξη, αυτό που δεν επιδέχεται τυχαιότητα, αυτό που προσδίδει θεϊκότητα σε όλα τα άλλα, αυτό που είναι η βάση όλης της ύπαρξης, δεν είναι απλώς ένας νόμος, αλλά και μια γεννήτρια αγάπη, μια αγάπη που γεννήθηκε, και η αγάπη που, όντας και τα δύο, είναι επίσης επίκειμενη σε όλους εκείνους που έχουν παρασυρθεί να μοιραστούν την ενότητα της αυτοπροκαλούμενης ζωής τους. Ο Θεός δεν είναι απλώς καλός, αλλά η καλοσύνη. Η καλοσύνη δεν είναι απλώς θεϊκή, αλλά ο Θεός.

Αυτά μπορεί να φαίνονται λεπτοδουλεμένες εικασίες: όμως πιστεύω ότι τίποτα λιγότερο από αυτό δεν μπορεί να μας σώσει. Ένας Χριστιανισμός που δεν βλέπει την ηθική και τη θρησκευτική εμπειρία να συγκλίνουν για να συναντηθούν στο άπειρο, όχι στο αρνητικό άπειρο, αλλά στο θετικό άπειρο του ζωντανού αλλά υπεράνθρωπου Θεού, δεν έχει, μακροπρόθεσμα, τίποτα που να τον διαχωρίζει από τη λατρεία του διαβόλου. Και μια φιλοσοφία που δεν αποδέχεται την αξία ως αιώνια και αντικειμενική μπορεί να μας οδηγήσει μόνο στην καταστροφή. Ούτε είναι το θέμα απλώς θεωρητικής σημασίας. Πολλοί δημοφιλείς «σχεδιαστές» σε μια δημοκρατική πλατφόρμα, πολλοί ήπιοι επιστήμονες σε ένα δημοκρατικό εργαστήριο σημαίνουν, σε τελική ανάλυση, ακριβώς αυτό που σημαίνει ο φασίστας. Πιστεύει ότι «καλό» σημαίνει ό,τι οι άνθρωποι είναι προδιατεθειμένοι να εγκρίνουν. Πιστεύει ότι είναι καθήκον του και των ομοίων του να προδιαθέτουν τους ανθρώπους, να δημιουργούν συνειδήσεις μέσω της ευγονικής, της ψυχολογικής χειραγώγησης των νηπίων, της κρατικής εκπαίδευσης και της μαζικής προπαγάνδας. Επειδή είναι μπερδεμένος, δεν έχει συνειδητοποιήσει ακόμη πλήρως ότι όσοι δημιουργούν συνείδηση δεν μπορούν να υπόκεινται οι ίδιοι στη συνείδηση. Αλλά αργά ή γρήγορα θα πρέπει να συνειδητοποιήσει τη λογική της θέσης του. Και όταν το κάνει, τι εμπόδιο θα παραμείνει ανάμεσα σε εμάς και την τελική διαίρεση της φυλής σε λίγους προγραμματιστές που στέκονται έξω από την ηθική και τους πολλούς προγραμματισμένους στους οποίους η ηθική που επιλέγουν οι ειδικοί παράγεται κατά το δοκούν των ειδικών; Αν «καλό» σημαίνει μόνο την τοπική ιδεολογία, πώς μπορούν εκείνοι που εφευρίσκουν την τοπική ιδεολογία να καθοδηγούνται από οποιαδήποτε ιδέα του καλού; Η ίδια η ιδέα της ελευθερίας προϋποθέτει κάποιο αντικειμενικό ηθικό νόμο που υπερισχύει τόσο των κυβερνώντων όσο και των κυβερνωμένων. Ο υποκειμενισμός σχετικά με τις αξίες είναι αιώνια ασυμβίβαστος με τη δημοκρατία.

Εμείς και οι ηγέτες μας είμαστε του ίδιου είδους μόνο όσο υπόκειμεθα σε έναν νόμο. Αλλά αν δεν υπάρχει Νόμος της Φύσης, το ήθος κάθε κοινωνίας είναι δημιούργημα των ηγετών, των εκπαιδευτικών και των διαμορφωτών της· και κάθε δημιουργός στέκεται πάνω και έξω από το δημιούργημά του.

Αν δεν επιστρέψουμε στην πρωτόγονη και παιδική πίστη στις αντικειμενικές αξίες, θα χαθούμε. Αν το κάνουμε, μπορεί να ζήσουμε, και μια τέτοια επιστροφή μπορεί να έχει ένα μικρό πλεονέκτημα. Αν πιστεύαμε στην απόλυτη πραγματικότητα των στοιχειωδών ηθικών κοινοτοπιών, θα εκτιμούσαμε εκείνους που ζητούν την ψήφο μας με άλλα κριτήρια από αυτά που είναι πρόσφατα της μόδας.

Ενώ πιστεύουμε ότι το καλό είναι κάτι που πρέπει να εφευρεθεί, απαιτούμε από τους ηγέτες μας ιδιότητες όπως «όραμα», «δυναμισμό», «δημιουργικότητα» και άλλες παρόμοιες. Αν επιστρέφαμε στην αντικειμενική άποψη, θα απαιτούσαμε πολύ πιο σπάνιες και πολύ πιο ωφέλιμες ιδιότητες – αρετή, γνώση, επιμέλεια και δεξιότητα. Το «όραμα» είναι προς πώληση, ή ισχυρίζεται ότι είναι προς πώληση, παντού. Αλλά δώστε μου έναν άνθρωπο που θα κάνει τη δουλειά μιας μέρας για το ημερομίσθιο μιας μέρας, που θα αρνείται δωροδοκίες, που δεν θα επινοεί τα γεγονότα και που έχει μάθει τη δουλειά του.

Πηγή: Από το site enoriako.info του Ενοριακού Κέντρου Αγ. Ιωάννου Χρυσοστόμου Πρεβέζης.